Bilim ve bilim adamlarına yönelik en ünlü zulüm vakaları. Genetiğin zulmü: Lysenkoism

Kopernik'in kötü Kilise'den korktuğu için eserlerini yayınlamadığına inanılıyor. Engizisyon, Orta Çağ ve geri kalan her şeyi söylüyorlar. Bu nedenle, "Göksel Kürelerin Dönüşü Üzerine" adlı eseri hayatının en sonunda yayınlandı (görünüşe göre yayınlandığını hiç görmedi). Ve sonra arkadaşların büyük baskısı altında. Ve yeni modeli "gülünç" ama hesaplamayı azaltmak için tasarlanmış yararlı bir matematiksel hile olarak nitelendiren ilahiyatçı Osiander tarafından önsözle yazılır: "Bu hipotezlerin doğru ve hatta olası olması gerekmez, sadece bir tane yeterlidir. gözlemlerle yakınsayan bir hesaplama şeklidir.”

Ve Copernicus'un kendisi, herhangi bir bilim dışı eleştiriyi reddettiğini peşinen şart koşar: "Matematik bilimlerinin tümünde cahil oldukları halde, onları Kutsal Kitap'ta yanlış anlaşılan ve saptırılan bir yere göre yargılamaya girişen boşboğazlar varsa. amaçları, bu çalışmamı kınamaya ve kovuşturmaya cüret edersem, o zaman hiç gecikmeden onların anlamsız olarak yargılarını görmezden gelebilirim "

Ama burada Lobachevsky'nin geometrisini okuyorum (vurgu benim):
"Hiperbolik geometri üzerine ilk yayınlar yazarlarına aittir: 1829-1830'da Lobachevsky, araştırmasının sonuçlarını 1832'de - Boyai'de yayınladı. Selefleri, 1. Bölümde adı geçen ve fikri ortaya atan Alman avukat Schweikart olarak kabul edilebilir. 1818'de Öklid dışı geometrinin ve belki de yeğeni Taurinus'un.7 1819'un başında Schweikart'ın yeni "astral" (yıldız) geometrisinin bir sayfaya sığdırdığı açıklaması, Gauss'a gönderildi. ikincisinin öğrencilerine (bu arada, bir astronom) Gauss cevap verdi: "Neredeyse her şey ruhumdan silindi." Gerçek şu ki, daha önce Bölüm 5'te tartışılan "matematikçilerin kralı", büyük Gauss geldi. 8 Kasım 1824'te Taurinus'a yazdığı bir mektupta Gauss bu geometriyi tuhaf olarak nitelendirdi ve şöyle bildirdi: "[Onu] o kadar çok geliştirdim ki, içindeki herhangi bir sorunu çözebilirim." Gauss, haklı olarak bilimsel toplumun haklı olduğuna inanarak bu konuda hiçbir şey yayınlamadı. Gerçek, bu tür cesur fikirleri kabul etmeye henüz hazır değil. Gauss'un Öklid dışı geometri üzerine çalışması, ancak ölümünden sonra arşivinin yayınlanmasından sonra bilinir hale geldi. İşte 1829'da yazdığı özel bir mektupta yaptığı itiraf: “Muhtemelen bu konudaki uzun çalışmalarımı yayınlanmak üzere işleme sokamayacağım. Hatta hayatım boyunca bunu yapmaya cesaret edemem bile mümkün çünkü Boiotialıların görüşlerimi tam olarak ifade edersem yükselecek olan çığlığından korkuyorum. Gauss, 1818'de, Öklid aksiyomunun paralellikler hakkındaki yanlışlığını açıkça kabul etmeyi amaçlayan yukarıda bahsedilen öğrenci-astronomu uyardı: . Ama yuvasını bozduğun yabanarıları senin başında uçar.”

Gauss'un korkularının geçerliliği, çağdaşlarının Lobachevsky'nin yazılarına tepkisiyle kısa sürede doğrulandı.
....

1832'de Kazan Üniversitesi konseyi bu eseri İlimler Akademisi'ne sundu. Akademisyen Ostrogradsky incelemesinde şunları yazdı: “Bay Lobachevsky'nin geometrisinde anladığım her şey vasatın altında. [...] Bay Rektör Lobachevsky'nin kitabı yanlışlıkla lekelenmiş [...] dikkatsizce sunuluyor ve [...] sonuç olarak Akademi'nin ilgisini hak etmiyor." Mikhail Vasilievich Ostrogradsky, biraz sıradan olmasına rağmen ünlü (ve hatta haklı olarak ünlü) bir matematikçiydi ve görüşü yüksek otoriteye sahipti. Başkentlerdeki taşra Lobachevsky'yi kimse bilmiyordu. Ostrogradsky'nin görüşü dikkate alındı. Ve 1834'te F.V. Bulgarin'in "Anavatanın Oğlu" dergisinde iki harf S.S. ile imzalanan alaycı bir iftira çıktı. İşte ondan bir alıntı:

Sıradan bir matematik profesörü olan Bay Lobachevsky'nin, son okul öğretmenine bile biraz onur getirecek ciddi bir amaç için bir kitap yazacağı nasıl düşünülebilir? Öğrenmiyorsa, en azından her öğretmende sağduyu olmalıdır ve yeni geometride bu sonuncusu genellikle eksiktir.

"Kopernik Geometrisi"nin görkemi Lobaçevski'ye ölümünden sonra, yüzüncü yıl arifesinde geldi. Saygı, bilimsel gerçeğe bağlılığına, onu savunmada korkusuzluğa ve zorluklara katlanmada dayanıklı olmasına neden olur.

Peki Kilise ne olacak? Tamamen aynı koşullar altında tamamen aynı reaksiyon. Sadece 19. yüzyılda Kilise'nin matematikçiler üzerinde hiçbir etkisi yoktu. Ve "Öklid'in beşinci aksiyomunu" savunmak için hiçbir nedeni yoktu .. Aksi takdirde, Kilise'nin Lobaçevski'ye karşı zulmü üzerine incelemeler yazılırdı.

Laik bilimin dine yönelik geleneksel eleştirilerinden biri de bilgisizliktir. Bilişsel alanı tekelleştirme çabası içinde, dünya görüşü dogmalarını tesis ederek, dinin temelde farklı bir biliş sürecini kısıtlamaya yönelik olduğu varsayılır. Aydınlatıcıların zamanından beri din, diğer şeylerin yanı sıra, cahilliğin bir çağrışımı haline geldi. Sözde "aldatma teorisinin" kaba yorumunda, inananları sömürmek için dini kurumların sözde kasıtlı yalanlarından bahsediyoruz. Aydınlatıcılar, militan gerilemenin Hıristiyanlıkla ilişkilendirildiği atfedilen "karanlık Orta Çağ" hakkında bir efsane yarattılar. Eğitsel dünya görüşü geleneğinin izinde yürüyen toplumsal düşüncenin birçok önde gelen temsilcisi din ve bilgiyi karşı karşıya getirdi. Tarih, bu türden seçkin düşünürlerin birçok sözünü tutar. D. Diderot: "İnsan, Tanrı'yı ​​aklından çıkarmadıkça asla özgür olmayacaktır"; "Din, insanların görmesini yasakladığı için, sonsuz cezanın acısıyla görmeyi engeller." P. Holbach: "Tanrıları doğanın cehaleti doğurduysa, o zaman onun bilgisi onları yok etmelidir"; "İyi bir Hıristiyan, imanda güçlenmek için aklını bastırmalıdır...". K. Helvetius: "Bir gerçeğin keşfi Galileo'yu Engizisyon hapishanelerine götürdüyse, o zaman hepsini keşfeden kişiye ne tür bir işkence cezası verilirdi." Voltaire: "Din kumar gibidir: aptal olarak başlarsın ve sonunda bir haydut olursun." D. Halifax: "Muhtemelen Tanrı, insanları özellikle rahipler onları kandırabilsin diye o kadar saf yarattı ki." E. Gibbon: “Din, sıradan insanlar gerçek gibi, akıllı yalan gibi ve yöneticiler yararlılıktan hoşlanır. I. Goethe: "Kilisenin tüm tarihi, hata ve şiddetin bir karışımıdır"; "Hiçbir şey bilmeyen her şeye inanır"; "Bilime sahip olanın dine ihtiyacı yoktur." G. Heine: "Bir akıl hastanesine şans eseri yapılan bir ziyaret, inancın hiçbir şeyi kanıtlamadığını gösteriyor."

L. Feuerbach: “Gözlerin ve ellerin göründüğü yerde, tanrılar orada kaybolur. Dogma, düşünmeyi doğrudan yasaklamaktan başka bir şey değildir”; "Din, akla aykırı olduğu için ahlaka da aykırıdır"; “Din, insan ruhunun rüyasıdır. Ama rüyada bile insan cennette değil, dünyadadır. K. Marx: “Din, tıpkı ruhsuz bir düzenin ruhu olduğu gibi, mazlum bir yaratığın iç çekişi, kalpsiz bir dünyanın kalbidir. Din, halkın afyonudur”; "Dinin kendisi içerikten yoksundur, aslı cennette değil, yeryüzündedir ve teorik ifadesi olduğu o sapkın gerçekliğin yok edilmesiyle kendi kendine yok olur." F. Engels: "Herhangi bir din, kendi yaşamlarında onlara hükmeden dış güçlerin insanların zihinlerindeki fantastik bir yansımasından başka bir şey değildir. Gündelik Yaşam, - dünyevi güçlerin doğaüstü güçler şeklini aldığı bir yansıma. A.I. Herzen: “Dinsel bakış açısına göre, hakikat sevgisi, amel sevgisi, kendini ifşa etme ihtiyacı, yalan ve gerçek olmayana karşı mücadele etme ihtiyacı, tek kelimeyle, çıkar gözetmeyen faaliyet anlaşılmazdır. Dindar bir kişi, Tanrı için ucuz bir mum yakmaz, gelecekteki bir hastalığın, gelecekteki bir hasatın ve nihayet gelecek yaşam". DIR-DİR. Turgenev: “İnsan ne için dua ederse etsin, bir mucize için dua eder. Her dua şu şekilde özetlenir: "Yüce Tanrım, iki kere ikinin dört etmediğinden emin ol!" A. Beers: "Dua, Evren yasalarının iptali için tek dilekçe sahibi adına, kendi kabulüyle değersiz bir taleptir." A. Schopenhauer: "İnanç ve bilgi iki ölçektir: biri ne kadar yüksekse, diğeri o kadar düşüktür." M. Twain: "İncil'i okuduğunuzda, Tanrı'nın her şeyi bilmesinden çok cehaletine şaşırırsınız."

B. Shaw: "Sorularıma cevap veremeyecek bir tanrıya ihtiyacım yok..." V.I. Lenin: “Dinle savaşmalıyız. Bu, tüm materyalizmin ve dolayısıyla Marksizmin ABC'sidir. Ancak Marksizm, ABC'de duran materyalizm değildir. Marksizm daha da ileri gider. Diyor ki: Dine karşı mücadele edebilmek gerekir ve bunun için de inancın ve dinin kaynağını kitleler arasında materyalist bir şekilde açıklamak gerekir. A.V. Lunacharsky: "Tanrı, bilinmeyenin deliği için bir tıkaçtır." A. Fransa: "Teolojinin temeli, evrenin resminden önce atalarımızın aklın olmaması ve kutsal dehşetidir." R. Piercing: “Bir kişi yanılsamalar tarafından ele geçirildiğinde buna delilik denir. Birçok insan yanılsamalara kapıldığında buna din denir.” V.L. Ginzburg: “Ben ikna olmuş bir ateistim. Dinin astroloji gibi eski peri masallarının bir sonucu olduğuna inanıyorum. Orada her türlü saçmalık da tahmin ediliyor. Ve Darwin'in öğretisi harika bir şey, tüm canlıların evriminin nasıl gittiğini gösteriyor (tamamen değil, orada hala sorular var). Ve bu, deneyim ve gözlemlerle tamamen doğrulanmıştır. Tarihsel olarak, bu tür aforizmaların kapsamlı bir koleksiyonu birikmiştir. Bunların yırtıldığı düşünülmemelidir. tüm hayat bir veya başka bir düşünürün alıntıları, bu konudaki fikirlerini tam olarak yansıtıyor en zor soru. Sözün iktibas ve aforizmalarının hakikat ve delilleriyle birebir örtüşmemesi de önemlidir. Algının daha çok duygusal yönüne hitap eden din eleştirisinin kendisi genellikle "oran" konumundan kaymaktadır. Müstehcenlikte gerçek din suçlaması ne kadar haklı? Bunu anlamaya çalışalım. Elbette, "yeni bilgiye" yönelik zulmün emsallerinin, itiraflar tarihinde çok sayıda örneği vardır. Ama nasıl sadece din için karakteristiktirler? Belki fenomen daha geniş ve daha yaygındır ve genellikle diğer bilişsel alanlarda da vardır?

Bilime yönelik dini zulüm emsallerinin analizi

Tarihsel olarak, din açısından yürütülen bilim adamlarına yönelik zulüm vakaları bilinmektedir. Geleneksel olarak dine karşı ana suçlamalardan biri olarak sunulurlar ve dinin belirsizliği hakkında çok kesin bir fikir oluştururlar. Bununla birlikte, gerçekle ilgilenen en yankı uyandıran "vakaların" analizi, dinin bilime karşı mücadelesinin bir örneğinin parçası olarak bunların geleneksel yorumunun belirsizliğini gösterir. İşte bu tür bazı hikayeler. 30'lar 4. yüzyıl - Pergamon okulunun başkanı Neoplatonist filozof Apamea'lı Sopater'in infazı. Bir keresinde, Roma İmparatorluğu'nun devlet dini olarak Hristiyanlığı kuran I. Konstantin'in sarayında Sopater, imparatoru geleneksel litizme ikna etmeye çalıştı. Aslında Bergama okulu müdürünün bilimsel araştırmalarının infazıyla hiçbir ilgisi yoktu! Dini grupların imparatora karşı mücadelesine girerek, bu mücadeleye bir bilim adamı olarak değil, bir pagan olarak düştü.

İmparatorluk öfkesinin nedeni, Sopater'in büyülü sanatının yardımıyla yiyecek yüklü gemilerin Konstantinopolis'e gelişini geciktirdiğini ve imparatoru tahttan indirmek istediğini suçlamasıydı. Bergama okulunun teorik gelişmelerinin bu davadaki durumla hiçbir ilgisi yoktu.

Neoplatonizmin kendisi olumlu bir görüş aldı. Daha fazla gelişme Hıristiyan teolojisi içinde.

Bergama okulu da işlevini sürdürmüştür. 372 - Neoplatonist filozof Efesli Maximus'un Pergamon Okulu'nun yeni başkanının infazı. Efesli Maximus, paganizmi yeniden tesis etmede ve Hıristiyanlara zulmetmede Mürted Julian üzerinde belirleyici bir ideolojik etkiye sahipti. Julian'ın ölümünden sonra, pagan parti nesnel olarak kendisini zulüm gören bir konumda bulmak zorunda kaldı. Efesli Maximus'un gerçek felsefi gelişmeleri takip edilmedi. Neoplatonistler arasında hem paganlar hem de Hıristiyanlar vardı ve Neoplatonizm'in kendisinin zulümle hiçbir ilgisi yoktu. Başlangıçta Maxim, felsefe nedeniyle değil, rüşvet suçlamasıyla hapse girdi. Bir başka önde gelen filozof Themistius'un (daha sonra

Konstantinopolis Valisi). Bu şefaat gerçeği, en azından bu hikayede, ortaçağ Hıristiyan toplumundaki müstehcen zulmün bütünlüğü fikrini çürütüyor. Ölüm cezası Efesli Maximus'a yine felsefe için değil, büyücülük ve imparatoru öldürmek için bir komploya katılmak için verildi. 415 - bir kadın bilim adamının dini fanatiklerinden oluşan bir kalabalık tarafından öldürülmesi - filozof, matematikçi, astronom, İskenderiye Neoplatonizm okulunun sholarch'ı İskenderiye Hypatia. Hypatia, Hıristiyan yarı manastır topluluklarından birinin temsilcileri olan parabalanlar tarafından öldürüldü. Özellikle dini ihtilaflarda çatışırlardı. Fanatizmleri, kilise hiyerarşilerinin kınamasına neden oldu. Kilise, Hypatia katliamını onaylamadı. İskenderiyeli Aziz Cyril'in (Teslis doktrininin ana geliştiricilerinden biri) dolaylı olarak cinayete karıştığı versiyonu hiçbir şey tarafından doğrulanmadı. Kilise tarihçilerinin ifadesine göre Cyril, mizacına rağmen, kalabalık tarafından linç uygulamasına karşıydı. Hypatia üzerinde parabalanların katledilmesinin nedenleri, onun bilimsel faaliyetleriyle doğrudan ilgili değildi. Parabalans, bilim adamlarıyla değil, pagan sihirbazlarla uğraştı. Ve Hypatia tam olarak bu kapasitede acı çekti. "Söylemesi imkansız," S.S. Averintsev - batıl inançlı çağdaşlar, bilim adamlarını cahilce sihirbazlar zannettiler. Bilim adamlarının kendileri sihirbaz gibi davrandılar ve dahası, derin bir içsel inançla. Tabii ki, hurafelerin kurbanlarıydılar, ancak hurafeyi kendilerinin doğruladığı ve yaydığı hurafe. Bilim şehitleri değillerdi. AT en iyi senaryo pagan dininin şehitleriydiler." Tarihsel inceleme yapıldığında Hypatia'nın ölümü gibi anlatılan olaylarda dinlerin bilime karşı bir mücadelesi değil, dinler arası bir çatışma olduğu ortaya çıktı. Önce müşrikler Hıristiyanlara zulmettiler, sonra Hıristiyanlar müşriklere zulmettiler.

Ancak bu, gericilere bilimsel oldukları için yapılan bir zulüm değildi. Hypatia daha sonra Hıristiyan şehit İskenderiyeli Aziz Catherine'in prototipi oldu. Hayatı X yüzyılda derlendi. Öfkeli bir kalabalığın elinde ölen bir filozof, matematikçi, astronom olan Catherine kültünün kurulması, Kilise'nin müstehcenlik ve bilgi arasında kimin tarafını tuttuğuna tanıklık etti. XVI-XVII yüzyıllarda. N. Copernicus'un güneş merkezli sistemine yapılan zulüm yaygın olarak bilinmektedir. Günmerkezciliğe karşı Kilise'nin büyük çaplı zulmü sadece bir efsanedir. Güneş merkezli yaklaşım antik düşünürler arasında yaygındı ve ortaçağ toplumunun eğitimli kesimi için bir sır değildi. Örneğin 13. yüzyılda yaşayanlar tarafından anılırdı. Thomas Aquinas. Yermerkezcilerle yapılan tartışma, dinle değil, Aristotelesçilikle yapılan bir tartışmaydı. İki bilimsel teori çatıştı. Biri Aristoteles ve Ptolemy'nin otoritesine dayanıyordu, diğeri Sisamlı Aristarkus'a kadar gidiyordu. Yaklaşımların hiçbiri temelde dinsel açıklamayla çelişmediği için din uzun süredir bu tartışmanın dışında kalmıştır. İslami ortamda, Ulugbek'in yarattığı Semerkant okulunun eserlerinde N. Copernicus'tan çok önce günmerkezcilik teorisi geliştirildi. Gelişmelerine karşı İslam'ın konumlarından herhangi bir kınama ileri sürülmedi. Diğer ilim ekolleri ile bir ihtilaf vardı, ancak din bu ihtilafa bir yasak getirmedi.

Avrupa'da, N. Copernicus'tan önce de güneş merkezlilik felsefi olarak Cusa'lı Nicholas tarafından doğrulandı. Ve bu sadece bir bilim adamının değil, aynı zamanda önde gelen bir kilise hiyerarşisinin figürüydü. Cusa'lı Nicholas, Vatikan'da kardinal, piskopos ve genel vekil olarak görev yaptı.

Ve eğer böyle bir kişi günmerkezciliği haklı gösterebilirse, o zaman bu kavramda din ile ilgili olarak belirli bir uyumsuzluk yoktur. N. Copernicus'un kendisi Kilise tarafından herhangi bir zulme maruz kalmadı. Bir fıkıh doktoru olarak, görüşleri sapkın olarak tanımlansaydı pek mümkün olmayacak olan kanon görevini üstlendi. Papa X. Leo, N. Copernicus'u reformun geliştirilmesine katılmaya davet etti. kilise takvimi bu da oldukça kesin bir güveni gösteriyor. Papa Clement VII, güneş merkezli teori üzerine bir konferans dinledi ve ona karşı hayırsever bir tavır sergiledi. Destekçisi Kardinal Wigmanstadt öğretim görevlisi olarak görev yaptı. "Gök Cisimlerinin Dairesel Hareketleri Üzerine" ana Kopernik çalışmasının ilk baskısı, Papa III. Sadece 1616'da, yani N. Copernicus'un ölümünden yetmiş yıldan fazla bir süre sonra, Katolik Kilisesi, Papa V. "Gök Cisimlerinin Dairesel Hareketleri Üzerine" kitabı Yasaklı Kitaplar Dizini'ne girdi. Ancak "yasak" oldukça hafifti. Bir kitap yayınlayabilmek için, yalnızca güneş merkezli sistemin bilimsel olması şartı gerekiyordu. matematiksel model. Ancak gerçekte, Copernicus'un çalışmasının birçok yeniden baskısı, karşılık gelen bir çekince olmaksızın bile yayınlanmaya devam etti. 1600 - Giordano Bruno'nun kazığında yakıldı. Giordano Bruno neden kazıkta yakıldı? En azından bilimsel görüşleri için. Günmerkezcilik 1600'de yasaldı ve kimse ona bağlı kaldığı için idam edilmedi. Bruno'nun astronomik görüşlerine, soruşturma sırasında, sürecin ana içeriğini oluşturmadan, geçerken değinildi. Başka bir şey tartışıldı - Brun'un dini görüşler sistemi olan Hıristiyanlığa bir alternatif.

J. Bruno bir Pisagorcu ve Hermetistti. Ancak bu bile ona değil, özellikle - Hıristiyanlığa ve Mesih'e karşı bir küfür olarak suçlandı. Kanıtlanmış ana suçlama, sanığın, cemaat ayini sırasında ekmeğin Mesih'in vücuduna dönüşmesi mucizesini reddetmesidir. Bruno'ya yöneltilen suçlamalar arasında, İsa'nın gerçekleştirdiği mucizelerin hayal ürünü olduğu iddiası; gönüllü kabul reddi çarmıhta ölüm Mesih; günahlar için ölümünden sonra cezanın reddi; ruhların göçüne olan inanç; yeni bir din yaratma niyeti. Bu nedenle Bruno, bir bilim adamı olarak değil, tam olarak bir sapkın olarak kınandı. Bu sonuca, özellikle Rönesans dönemi felsefesinin önde gelen Rus uzmanı A.F. Losev. “... Ne için - “Rönesans Estetiği” nde soruyu gündeme getirdi, - sonunda Giordano Bruno'yu yaktılar mı? Açıkçası, hiç de neoplatonizm için değil ve hiç de günmerkezcilik için değil. Ne de olsa ne Copernicus, ne Kepler, ne de Galileo yanmadı. Bruno, kişisel olmayan neoplatonizm nedeniyle yakıldı ve genel olarak neoplatonizm için değil, tektanrıcılıkla mücadele, Hıristiyanlık karşıtlığı ve kilise karşıtlığından bahsetmeye gerek yok. Başka bir deyişle, Bruno Evrenini nasıl canlandırırsa canlandırsın, dünyanın yaratıcısından yalnızca mecazi anlamda söz edebiliyordu ve aslında dünyanın hiçbir yaratıcısını dünyanın üzerinde mutlak bir kişi olarak kabul edemiyordu. 1633 - Galileo Galilei'nin yargılanması. "Dini gericiliğin" bir başka "kurbanı" Galileo Galilei olarak kabul edilir. Bildiğiniz gibi bilim adamı, Kopernikçiliğe bağlılığı nedeniyle acı çekti. Ancak Galileo'nun yargılanması, gerici kilise ile yalnız bir özgür düşünür arasındaki bir çatışma olarak sunulmamalıdır. Güneş merkezli yaklaşım, o zamana kadar, bir dizi kilise hiyerarşisi de dahil olmak üzere birçok önde gelen Katolik ilahiyatçı tarafından paylaşılmıştı. Galileo'ya ideolojik olarak yakın olan, özellikle 1623'te Papa Urban VIII adıyla papalık tahtına çıkan Kardinal Matteo Barberini idi.

Hatta bilim adamının onuruna bir kasidenin yazarıydı. Ancak Galileo'nun yargılanması Urban VIII döneminde gerçekleşti. Ortaya çıkan tartışmada, zamanın gösterdiği gibi, bilimsel doğruluk tüm konularda Celile partisinin yanında olmaktan uzaktı. Bilhassa Galileo, kuyruklu yıldızların optik bir yıldızdan başka bir şey olmadığına inanıyordu. Cizvitler arasındaki muhalifleri ise kuyruklu yıldızların Aristoteles versiyonunu dünya dışı kökenli cisimler olarak savundular. Kilise adına Galileo karşıtı davanın ana suçlayıcısı, teolog ve polemist Galileo kadar parlak bir bilim adamı olan Roberto Bellarmini idi.

Bellarmini-Galilei tartışması, bilimsel tartışmanın tüm kurallarına uydu. Papa Urban VIII şahsen Galilean'dan övgüyle bahsetti Assay Master kitabı.

Cizvitlere Galileo ile polemikleri durdurmaları emredildi. 1633'te Roma'da düzenlenen Celile karşıtı süreç, bu açıdan, bilimin papalık dönemindeki önceki gelişme mantığıyla çelişiyordu. Duruşmanın gerekçeleri ağırlıklı olarak kişiseldi. Galileo tarafından 1632'de yayınlanan "Dünyanın iki ana sistemi - Ptolemaios ve Kopernik" üzerine diyalog kitabında, iktidardaki papanın kendisi, tartışmaya katılanlardan birinin görüntüsünde garip bir şekilde tasvir edildi. Daha önce bilim adamına patronluk taslayan Urban VIII, bunu kişisel bir hakaret olarak kabul etti. Ve ancak bundan sonra Galile sapkınlığı teması ortaya çıkıyor. Yine de Galileo'nun cezası nispeten hafifti. Güneş merkezli doktrini yaymaya devam etmesi yasaklandı. Ancak Galileo'nun "Dünyanın iki ana sistemi - Ptolemaik ve Kopernik Üzerine Diyalog" adlı kitabı, aslında sürecin ardından hemen bir dizi Avrupa diline çevrildi ve Avrupa'ya yayıldı. Bu nedenle, geleneksel olarak Kilise'nin bilim adamlarına zulmünün kanıtı olarak, dinin ve dinin doğasının bir yansıması olarak yorumlanan en yankı uyandıran olaylar, aslında onlardan dini ve bilimsel biliş modelleri arasındaki bir çatışma olarak açık bir şekilde bahsetmemize izin vermiyor. Aksine, bunlar bilime değil, dine "zulmetme" amaçlarına yönelik daha sonraki yorumlardır. Çoğu zaman, açıklanan emsallerde, çatışan din ve bilimin konumları değil, iki farklı dini sistemin konumlarıydı. Mücadele, hakikat arayışında değil, alternatif teoloji destekçileri ile ilgili olarak resmi kilisenin konumundan anlaşılan, sapkınlığın arayışı ve haklı çıkarılmasında ifade edildi. Engizisyon faaliyetinin zirvesinin klasik Orta Çağ'a değil, Orta Çağ ile Yeni Çağ arasındaki geçiş dönemine denk gelmesi karakteristiktir. Ve bu, Katolik Kilisesi'nin Avrupa'da kayıtsız şartsız hakim bir konuma sahip olmadığı bir dönemdi. Reformu kabul eden bir dizi Avrupa ülkesi, papalık tahtına dini olarak boyun eğmedi.

Papalık bir kriz içindeydi ve iktidarda kalmak için çaresizce çaba harcıyordu. İtiraflardan birinin kriz dönemini tüm dinler tarihinin temsili bir yansıması olarak sunmak açıkça yanlıştır. Birkaç yüzyıl boyunca Vatikan bir "Yasak Kitaplar Dizini" derledi. En son 1948'de yayınlandı. Ruhani karşıtı propaganda, geleneksel olarak kitap yasaklarını, dini gericiliğin ileri bilime karşı muhalefetinin canlı bir örneği olarak gördü. Bununla birlikte, ilginçtir ki, “İndeksler” tarafından sunulan listelerin analizi, aslında şunu belirtmemize izin verir: bilimsel çalışma nadir istisnalar dışında yokturlar. Yasaklar esas olarak kurgu ve ahlaki felsefe ile ilgiliydi. Temel olarak, Vatikan'ın "Dizini" bir ahlaki sansür aracıdır. Benzer sansür laik toplumda da mevcuttur. Genellikle aşırılık yanlısı içeriğe sahip yasaklı kitapların listelerinin derlenmesi, aşağıdakiler de dahil olmak üzere modern devletlerin mevzuatı tarafından belirlenir. Rusya Federasyonu. Modern Batı mevzuatının, bu tür eserler için cezai sorumluluk doktrinini bile oluşturan "Holokost" temasının revizyonu ile kitaplara ve eserlere nasıl sert tepki verdiği iyi bilinmektedir. Genel olarak, son örnek ile Engizisyonun Mesih'in işkenceleri hakkındaki İncil geleneğinin revizyonuna tepkisi arasında seküler anlamda temel bir durumsal fark yoktur. Kilisenin kendisi sapkınlara karşı hükümler vermedi ve hatta onları uygulamadı. Bu devletin ayrıcalığıydı. Başka bir şey de şu ki ortaçağ devleti kararlarında kilisenin otoritesi tarafından yönlendirilir. Müminlerin inanç ve duygularını korumak, devletin en önemli yetkilerinden biriydi. Herhangi bir küfür girişimi ciddi şekilde bastırıldı. Ve bu tür girişimler sadece şeytan savaşçılarının bir kurgusu değildi.

Küfüre karşı protesto psikolojisini modern zamanlarda görmek kolaydır. Örneğin, "Pussy Riot" ve "Müslümanların Masumiyeti" filmiyle ilgili hikayelerde. İtirafların temsilcileri tarafından bilim adamlarına yapılan zulmün tanınması ve dini kuruluşlar zulmün sebeplerinin dinin doğasında var olduğunu kabul etmek anlamına gelmez.

Yazarlar aklamak niyetinde değiller gerçek hikaye din. Tarih, dini kuruluşların yakışıksız faaliyetlerinin birçok örneğini içermektedir. Aynı zamanda bilim adamlarına yönelik zulüm ve bilimsel bilgiye muhalefet emsallerini de içerir. Ancak bu, çelişkilerle dolu ve her zaman böyle olan tarihin bir örneğidir. Dinin cehaleti bakımından mahiyetinin örneklerle bilimsel mantık kurallarına göre ispatı doğru değildir. Kanıtlanan önermeyi doğrulayan bir örnek için, yukarıda verilen önermeyi çürüten bir örnek her zaman bulunabilir. Dinin uzun tarihinde, buna bağlı olarak, dini organizasyonlar tarafından bilimsel bilginin aktif olarak desteklenmesine ilişkin örnekler vardır. İlk ortaçağ üniversiteleri ilahiyat okulları temelinde ortaya çıktı. Üniversite öğretmenlerinin bir rahip haysiyeti vardı. Türkiye'nin en eski üniversitelerinden birinin adı Batı Avrupa-Paris'teki Sorbonne, yaratıcısı, önde gelen bir Fransız ilahiyatçı, kraliyet papazı Robert de Sorbon'dan geliyor. Kitle iletişim araçlarının ortaya çıkmasından önce, Batı'da ileri bilimsel bilginin ana tercümanı işlevlerini yerine getiren kiliseydi. ünlü rol Hristiyan Kilisesi Eski Rusya'da kültür ve bilginin yayılmasında. Geleneksel olarak, bu aydınlatıcı etki, Hıristiyanlaşmanın ana sonuçlarından biri olarak belirtilir.

Doğu, Batı'da yaygınlaşan "iki gerçek" teorisini kabul etmedi. Bir dizi Arap düşünürün karşılık gelen fikirleri İslami eğitimin dönüşümüne yol açmadı. Buna göre, Doğu'daki bilişsel süreç, dini gelenekten kopmadan yürütülmüştür. Dünya biliminin rengini temsil eden birçok önde gelen bilim adamı, bir rahip haysiyetine sahipti. Ve bu sadece tarihin ortaçağ dönemi için geçerli değildir. Tipik bir örnek, Simferopol Başpiskoposu ve Kırım Luke'dur (dünyada V.F. Voyno-Yasenetsky) - tıp profesörü, pürülan teorisinin geliştiricisi cerrahi, 1946'da birinci derece Stalin Ödülü sahibi. Yani, birçok örnek ve her türden olabilir. Bu durumda belirtmek gerekir ki, dinin doğası gereği din ile bilimsel bilgi arasındaki çatışmanın bir takdiri yoktur. Dahası, dinin karşı-bilişsel doğası hakkındaki iddialar ... seküler bilimin kendisine atfedilebilir.

"Akademik Bilim"in "Doğruluk Tekeli" ve Bilimsel Devrimler

Geriye dönük bilgi ile yeni bilginin tarihsel olarak iyi bilinen çelişkileri sadece din ve bilim arasındaki ilişkiyle ilgili değildir. Yeni bilgi her zaman eski bilgiyle çatışarak onaylanır. Her zaman klişeleri kırıyor. Böyle bir çatışma biliş sürecinin genel mantığını oluşturur. Yeni bilginin muhalifleri elbette "dini geleneğe" başvurabilir. Bir iskele, dogma emrini kabul etmez. Ancak bu çekicilik gerçekten benzersiz değil. Büro ortamından daha az eylemsiz olmayan bilimsel şirket, genellikle her zaman yeni bilgiyle ilgili olarak kendini gösterdi. Ve böyle bir tepki oldukça anlaşılır - keşifler sonucunda onaylanan yeni bilgi, önceki bilimsel yapıları alt üst etti. Bilimsel bir devrim yaşanıyordu. Bilim kurumu bunları görmezden gelebilir veya sert bir tartışmaya girerek “taciz” formatına bile dönüşebilir. Bu tür zulümlerin uygulanması Rus tarihinden iyi bilinmektedir. Genetik ve sibernetik, bir zamanlar "akademik bilim" tarafından pogroma maruz kalmıştı. Sadece yetkililer değil, bilim adamlarının kendileri de bu pogromların kışkırtıcısı olarak hareket ettiler. Bazıları bunun geçmişte kaldığını söyleyecektir. Nasıl olursa olsun. İşte yazarlardan biri ile çok ünlü bir Moskova siyaset bilimi profesörü arasındaki polemikten 2011'den gerçek bir alıntı: "Anlamadığım ve nitelikli bir ürün olarak görmediğim bir şeye katılmayacağım." Anlamıyorum ama aynı zamanda niteliksiz bir ürün olarak görüyorum. Bilimsel bir tartışmada söylenir. Bilimsel sürece bilimsel olmayan argümantasyonun dahil edilmesi değilse nedir? Daha önce bu, gericilik olarak nitelendiriliyordu: "Anlamıyorum ama bir değerlendirme yapıyorum." Bu derecelendirme neye göre yapılıyor? Neyse ki, teşhisi "seçkin" bir bilim adamından tüm modern bilime aktarmak için hiçbir neden yok. Örnek yöntemin gerçeği ispatlamanın sadece bir parçası olduğu yukarıda zaten söylendi. Yani, sadece gerekli kısım.

Hiçbir örnek yeterli kanıt sağlamaz. Görünüşe göre yüksek sesli bilimsel pogromlar unutulmaya yüz tuttu. Zaman geçti ve yeni bilimler ve keşifler, bilimsel bilginin en ileri noktası olarak kabul edildi. Ancak "akademik bilim" bazen ileri düzey bilimleri göz ardı etmiyor mu? bilimsel gelişmeler? Ve A.I. Vdovin ve A.S. Barsenkov. Bilim adına konuşmak henüz bilimin kendisi değildir. "Bilimsel otorite" pozisyonlarından, hem bilim karşıtı hem de hatalı pozisyonlar sıklıkla ileri sürüldü. Bugün bilim biliminin bir klasiği olarak kabul edilen Thomas Kuhn, bilimin tarihsel gelişimini, açıklayıcı bilimsel paradigmaların bilim topluluğu tarafından bir değişim süreci olarak tanımlamıştır. T. Kuhn'un dikkat çektiği Aristoteles'in açıklayıcı modeli, Newton'un açıklayıcı modelinden önemli ölçüde farklıdır. Teorik çerçevenin kendisi değişti. Daha sonra aynı tersine çevirme, Einstein'ın görelilik kavramının ilerlemesiyle bağlantılı olarak gerçekleşir. "Bilimsel devrimler" vardır. Başlangıçta, Kuhn'un şemasına göre, her yeni keşif veya ampirik gerçek, mevcut teorinin bakış açısından açıklanabilir. Bununla birlikte, önceki paradigma çerçevesinde açıklanamayan başka fenomenler de ortaya çıkıyor. İlk başta bir gerçek olarak kabul edilmezler. Ancak alternatif bir açıklayıcı modelin teşvikini gerçekleştirerek sayıları artıyor. Başlangıçta bir alternatif olan yeni teori, sonunda eski modası geçmiş olanın yerini alır. Eğer teori büyük ölçekliyse, olana bilimsel devrim denir. Bu değişimde çatışma önemlidir. Bilim-içi dünyayı ve onun bilimsellik kapsamının ötesine geçmeme yeteneğini test eden odur: rakibin değerlendirmesiyle değil, argüman ve mantık yardımıyla tartışmak; gibi argümanlar kullanmayın: bu safça, aşırı, bilim dışı, bu ideolojik, bu ciddi değil. (Hepsi alıntıdır.)

Modern bilimde bilgi-psikolojik savaşta kullanılan sözde bilişsel silah da kullanılmaktadır. İçinde, düşmanı yanıltmak, onu bilgiyle şaşırtmak için bilimsel gerçekler kasıtlı olarak yanlış yapılarla değiştirilir. Sonuçlar çok kapsamlı olabilir, örneğin: hatalı devlet inşası, ekonomik yapı, düşmana gerçek maddi hasara neden olmak, bazen hiçbir bombardımanın neden olamayacağı büyüklükte. Örneğin, Sovyet sonrası Rus makamları Monetarizm teorisi, Rusya'nın egemen mali cirosundan neredeyse iki yıllık bütçeyi (SSCB'nin II. Dünya Savaşı'ndaki kayıplarıyla karşılaştırılabilir yaklaşık 4 trilyon dolar) çıkardı. Post-endüstriyel teorinin benimsenmesi aslında Rusya'nın sanayisizleşmesine, ekonomik egemenliğinin azalmasına yol açtı.Böylece, bilimin kendisinde, sözde "obscurantism" ve obscurantism de sınırda ve kaçınılmaz fenomenler olarak bilimde yer alıyor. bilimsel gelişmenin karmaşık sosyal süreci. T. Kuhn'a göre bilim, birbirini izleyen "normal" ve "devrimci" bilim dönemleri ilkesine göre gelişir (Şekil 1). Bugün "devrimci" bir şey olarak algılanan şey, yarın evrensel olarak tanınır hale gelir.

Ve bugün bilimsel anlamda "normal" olan, yarın yoğun bir arkaizm olarak ortaya çıkacaktır. Bununla birlikte, filozofların tümü, bilimdeki geçişlerin çok devrimci karakterini kabul etmez. Özellikle Karl Popper, Kuhn'un metodolojisine ilke olarak itiraz etti. Eleştirel itirazlarının içeriğinin analizi gösterge niteliğindedir. İlk olarak, K. Popper, bilimde "normalde" bir değil, aynı anda rekabet eden birkaç paradigma olabileceğine dikkat çekti. İkincisi, yeni teori, Newton modelinden Einstein modeline geçiş durumunda olduğu gibi, öncekini iptal etmez, ancak yeni görüş ufukları verir. Kabul edilmelidir ki her iki söz de adildir, ancak bilimsel devrimler fikrini iptal etmezler. Bir değil birçok teorinin çerçevesinin çöküyor olması, bir paradigma kayması olduğu gerçeğini ortadan kaldırmıyor. Bu paradigma içinde olmasın tekil. Bilimde tekil olarak, asla var olmadı. Yeni bir teorinin eskisini absorbe edebilmesi, onun paradigma yeniliğini ortadan kaldırmaz. Mirasın tartışılmaz gerçeği bilimsel bilgi teorik modellerin statik olduğu anlamına gelmez. Burada incelenen konu için başka bir şey daha önemlidir: eski ve yeni bilimsel paradigmalar arasındaki çelişkinin sabitlenmesi. Eski paradigmanın temsilcileri, kural olarak, yeni bilginin oluşturulmasına direnen "ataletlidir". Böylece retrograd, bilimsel ilerlemenin vazgeçilmez bir eşlikçisi olarak ortaya çıkıyor. Genel olarak, kökeninde dini veya bilimsel olsun, temel bir fark yoktur. İnsan doğasında var olan muhafazakarlığın, yeni bilginin ve hatta yeni bilimsel paradigmaların kabulünün bir tezahürü olarak atalet, hem Kilise'de hem de akademik toplulukta mevcuttur. Atalet, her iki zihinsel alan için gerekli olan ve megaevrimsel biliş sürecinin mantığından kaynaklanan din ve bilimin karşılıklı yakınlaşmasını engeller. Ancak öyle görünüyor ki mevcut durumun aşılması kaçınılmazdır.

Geçenlerde bir kez daha “ifadesine rastladım. Dinin kültüre katkısı çoğu zaman bilim adamlarına yapılan zulümde, kitapların ve bilim adamlarının yakılmasında, tüm öğretilerin ve bilgi dallarının yasaklanmasında ifade edildi. Yazar daha ayrıntılı suçlamalar getirme zahmetine girmedi - kilise adamlarının tam olarak kaç bilim adamını ne tür bir bilimsel araştırma için yaktığı, bu insanların isimlerini ve infazlarının koşullarını vermeye başlamadı. Ne için? Sonuçta, her eğitimli insan, din adamlarının yüzyıllar boyunca bilim adamlarını yaktığını bilir, bu, bilim ve din arasındaki, başlangıçta zulüm gören ve yok edilen bilimin sonunda kazandığı büyük çatışmanın bir parçasıdır. Bu, herkesin kesin olarak bildiği ve “bilim tarafından kanıtlanmış” bir şeydir.

Ama biraz merak gösterip ayrıntıları açıklamaya çalışırsak - örneğin yakılan bilim adamlarının sayısı gibi - ne olur? Kaç bilim şehidi vardı? Yüz binlerce? Onbinlerce? Binlerce mi? Yüzlerce mi? Bilim ve dinsel cehalet arasındaki asırlık acımasız mücadelede kaç kurban götürüldü?

Öğrenmeye çalışalım.

Gerçek ateist literatüre dönersek, Roma Engizisyonu tarafından işkence gören, yakılan rahipler ve Kalvinist Cenevre'de idam edilen Miguel Servet arasından bilim adamı rolü için yalnızca iki aday buluyoruz. Giordano Bruno, büyük bir bilim insanı olmayı bırakın, bir bilim adamı mıydı? BT tartışmalı bir konudur, çoğu kaynak onu "filozof" ve "mistik" olarak tanımlamayı tercih ediyor ve hayatta kalan yazıları okült ve hiçbir şekilde bilimsel değil. Ama tartışılmaz olan, yakılma nedenlerinin bilimle hiçbir ilgisi olmadığıdır. Hiç kimse Bruno'yu herhangi bir bilimsel araştırma için suçlamadı - suçlamasının ve infazının nedeni, Mesih, Meryem Ana, Ayinler ve okült çalışmaları hakkındaki görüşleriydi. İnsanları herhangi bir görüş için yakmanın iyi bir yanı yoktur - ancak Bruno'nun uğruna acı çektiği görüşlerin bilimle hiçbir ilgisi olmadığına dikkat edilmelidir. Okültistler, Hermes Trismegistus'a tapanlar ve gizli sanatlar onu hala şehit sayabilirler. Ama en azından bir bilim şehidi değil.

Miguel Servet gerçekten de doğuştan bir bilim adamı ve hekimdir. Ve gerçekten de Cenevre'de yakıldı. Ancak, "bilim ve din mücadelesinin" kurbanı rolüne pek uygun değil. Servet'in kendisi de fanatik bir dindardı; onu tehlikeye atan bilimsel görüşleri değil, diniydi. Tanrı'nın Üçlü Birliğini inkar ettiği ve genel olarak Calvin (ve diğer herkes) açısından son derece sapkın görüşleri ifade ettiği "Hıristiyanlığın Restorasyonu" adlı kitabı nedeniyle kınandı. Tekrar söyleyelim: kafirleri ve genel olarak herhangi birini yakmak kötüdür. Ancak dini sahte öğretmenler hiçbir şekilde bilim şehitleri değildir - onlar karşılık gelen dini öğretilerin şehitleridir.

Peki, "kaç bilim adamı, bilimsel araştırmaları nedeniyle din adamları tarafından yakıldı?" Sorusuna bir cevabımız var mı? Evet ve çok doğru. Kimse. Bu bile şaşırtıcı - Kilise tarihinde her şey oldu, kötüler vardı, aptallar vardı, dini bayraklar altında siyasi hesaplaşmalar oldu, bir mücadele kisvesi altında kişisel hesaplaşmalar oldu. gerçek inanç- ama bir şekilde bilim adamlarının bilim için yakılmasıyla yürümedi. Her nasılsa, bilim adamlarıyla, işkence gören din adamlarıyla pek iyi gitmiyor - sadece iki aday ve hatta daha yakından incelendiğinde, bilim için hiç acı çekmediler.

" " da Katolik kilisesi yetkilileri, büyük bilim adamını gerçekten de bilimsel görüşlerini terk etmeye zorladı; tarihsel bir bağlamdaki konumları, şüphesiz hatalı olsa da kısmen anlaşılır kabul edilebilir. Ama Galileo yakıldı mı? Numara. Bu ders kitabında ve bilim ile din arasındaki çatışmanın doruğa ulaştığı vakada, sorgulayıcıların vahşeti nereye kadar uzanıyordu? Galileo, önce arkadaşı Başpiskopos Piccolomini'nin Siena'daki sarayında ve ardından anavatanı Arcetri'de geçirdiği ev hapsine mahkum edildi.

Ancak tarihte büyük ölçekli “bilim adamlarına yönelik zulüm” oldu mu? “Bütün öğretilerin ve bilgi dallarının yasaklanması” var mıydı, bilim adamları bilimsel görüşleri nedeniyle gerçekten işkence gördüler mi? Evet, ve nispeten yakın zamanda, kasvetli Orta Çağ'da değil, yirminci yüzyılda yabancı ülkelerde değil, anavatanımızda vardı. Sadece bilime zulmedenler "dini gerici" değil, aksine ateist gericilerdi.

Genetik ve sibernetik gibi bilgi alanları “burjuva sözde bilimleri” olarak yasaklandı ve bilim adamları şiddetli zulümlere maruz kaldı. Seçkin yerli biyolog Nikolai Vavilov, "SSCB tarımı için belirleyici öneme sahip Lysenko'nun teorilerine ve çalışmalarına karşı savaşan ... kasten düşmanca teorileri desteklemekle" suçlandı, tutuklandı, işkence gördü ve işkence gördü ve hapishanede öldü . Hapishanede yazdığı tarım tarihi kitabı, SSCB NKVD'sinin kararıyla imha edildi. Bir bilim adamı olarak maruz kaldığı zulümden bahseden Vavilov, kendisini Galileo ile karşılaştırdı; ancak, gördüğümüz gibi, militan ateistlerin yönetimindeki kaderi çok daha acı oldu.

"Alimlerin din adamları tarafından yakılması" efsanesi neden bu kadar inatla tekrarlanıyor? Bunun birkaç nedeni var - entelektüel tembellik, merak eksikliği, dar görüşlülük, kabul edilen fikirlerle kesin olarak çelişen gerçekleri kabul etme konusundaki inatçı isteksizlik. Tek kelimeyle, ateistlerin inananlara atfetmeyi çok sevdikleri atalet ve dogmatizm.

Ve "din adamları tarafından yakılan bilim adamları" hakkında konuşan insanları inanca bile değil, akla döndürmek istiyorum. Entelektüel dürüstlük ve açıklığa, gerçekleri kontrol etmeye ve açıkça yanlış olan fikirleri yeniden değerlendirmeye istekli olmak. Gerçek bilimin var olamayacağı tüm bu erdemlere.

çağdaşlığın temsilcileri Ortodoks Kilisesi bu kilisenin geçmişteki gerici faaliyetlerini, eğitim ve bilimle mücadelesini gizlemeye çalışıyorlar. Rusya'da eğitim ve bilime yönelik zulmün, eğer varsa, tesadüfi olduğunu ve kilisenin eğitim ve bilimin gerekliliğini ve faydalarını asla inkar etmediğini iddia ediyorlar. Moskova İlahiyat Akademisi Profesörü A. Ivanov, 1956'da ABD Kilisesi temsilcileriyle yaptığı bir toplantıda "Hıristiyan İnanç ve modern bilim"hem inancın hem de bilimin - her birinin kendi özel alanına sahip olduğunu ve birbirine karışmadığını garanti etti. Leningrad İlahiyat Akademisi profesörü L. Pariysky, aynı konuyla ilgili bir raporda, dinin bilimle çelişemeyeceğini savundu, çünkü kendi sözleriyle "İncil ve doğa, Tanrı tarafından yazılmış ve insan için tasarlanmış iki kitaptır." Toplantıda hazır bulunan ABD kilise kuruluşlarının temsilcisi Dr. Boyle, kilisenin bu şekilde övülmesine katılmadı. Ortodoks meslektaşlarına, bilimin ve bilim adamlarının dinleri tehdit ettiği gerekçesiyle zulmedildiği Kilise'nin yakın tarihini hatırlattı 2 . Ortodoks Kilisesi'nin diğer temsilcileri, bu kilisenin Rus halkının kültürel gelişim tarihindeki gerici rolünü inkar etmediler, ancak Ortodoks Kilisesi'nin zorla otokrasinin hizmetine verildiğini, kiliseye baskı yaptığını, onu zorladığını söylediler. kraliyet gücünün ilahi kökeni hakkında bir dogma yaratmak, gericiliğin vaazının otokrasinin ısrarıyla gerçekleştirildiğini.

Gerçekte öyle değildi. Otokrasi ile ittifak halinde olan Kilise, halkın aydınlanmasına zulmetti ve cehalet ve cehalet ekti. Aydınlanma, serfliği ve halkın sömürüsünü haklı çıkarmak için kullanıldı. Hükümet ve kilise, okuryazarlığın yayılmasını engellemeye, halkı otokrasiye ve dine bağlılık ruhu içinde eğitmeye, onları devrimci mücadeleden uzaklaştırmaya çalıştı. Ortodoks Kilisesi, yalnızca dine dayalı bu tür aydınlanmayı kabul etti. Ancak temsilcileri, dinin yararlı etkisiyle kutsanmayan Aydınlanmanın yararlı olmaktan çok zararlı olduğunu söylediler. Halkın aydınlanmasına ve yerli bilimin gelişmesine düşman olan kilise, genellikle en yetenekli bilim adamlarına ve ilerici öğretmenlere yönelik zulmün başlatıcısıydı. Eğitim ve bilimin gelişmesine engel oldu, önde gelen bilim adamlarının kitaplarını yok etmeye çalıştı.

zaten içinde eski Rus kilise eğitim ve bilime zulmediyordu. Kilise konseylerinde XIV - XVII. yasaklı kitapların dizinleri incelendi ve onaylandı. En eski kilise anıtı - Pilot Kitap - bu tür kitapları okumak için bir kilise laneti atadı. Zararlı olduğu kabul edilen kitapların, içinde bulundukları kişilerin vücutları üzerinde yakılması önerildi. Batı'dan gelen kitaplardan özellikle ruhani otoriteler nefret ediyordu. Ruhani otoriteler, feodal sistemi ve halkın sömürüsünü kutsayan egemen dini ideolojiyi bozulmadan korumak için Batı Avrupa fikirlerinin Moskova'ya sızmasına karşı mücadele etti, oradan getirilen kitapları ve bu fikirlerin dağıtıcılarını imha etti. yasak kitapların koruyucuları acımasızca infaz edildi. III. Sonra, bilen bir büyücü olarak kötü ruh, yabancı doktor Anton Erenstein'ı idam etti ve 1580'de IV. İvan döneminde yabancı saray doktoru Bomelius'u "acımasız büyücü" olarak yaktılar.

Aydınlanmaya ve bilime karşı hoşgörüsüzlük, 17. yüzyılda ruhani otoriteler tarafından ortaya kondu. Çar Fyodor Alekseevich yönetiminde, Hollandalı sağlık görevlisi Quirinus'u sihir suçlamasıyla yakmak istediler. Boyar Artamon Sergeevich Matveev, 1676'da kitaplara olan bağımlılığı nedeniyle büyücülükle suçlandı ve Pustozersky Manastırı'na sürgüne gönderildi. 1687'de "aydınlanma yatağı" - Slav-Yunan-Latin Akademisi'ni düzenlerken, yabancıların Ortodoks Kilisesi'nin "karşıtlarını" üretmemelerini sağlama görevi ona emanet edildi. Akademinin sorgulayıcılarının sapkın, kehanet ve "küfür" kitapları yakmaları ve bunların dağıtımından sorumlu olanların cezalandırılmak üzere "şehir" mahkemesine çıkarılması gerekiyordu.

18. yüzyılda hükümet, feodal toprak sahiplerinin gücünü güçlendirirken, o zamanın moda olan "aydınlanma" sloganını bir kılıf olarak kullandı. Ancak hükümet ve ruhani departman, ilerici düşünürleri ve bilim adamlarını zulme maruz bırakarak aydınlanmaya aşırı bir düşmanlıkla yaklaşmaya devam etti. zaten içinde erken XVIII içinde. kilise aleyhine yazılar yazanların ve dağıtanların “temizlik” ile sorguya çekilmeleri istendi ve sorgu konuşmalarıyla Meclis'e gönderildi. Bilimler Akademisi bile kilise temsilcilerinin ihtiyatlı denetiminden bağımsız değildi. Yayınlarını kontrol ettiler, içlerinde "şüpheli ve Hıristiyan yasalarına, hükümetine ve iyi ahlakına aykırı" yerler aradılar. Onların ısrarı üzerine, 1743'te, Bilimler Akademisi tarafından yayınlanan ve ruhani sansürcülerin "insanların cazibesine meyilli" gezegenler hakkında bilgi bulmayı başardıkları astronomik takvim geri çekildi. Ayrıca, Bilimler Akademisi tarafından üstlenilen Rus kroniklerinin yayınlanmasına da itiraz ettiler - bu, Rus tarihi araştırmaları için en değerli kaynaktır. Manevi sansürcülere göre, yıllıklar "pek çok açık yalan" içeriyor.

Sinod ve din adamlarının nefreti, araştırması dinin temellerini baltalayan büyük Rus bilim adamı M. V. Lomonosov tarafından da uyandırıldı. Lomonosov, doğanın değişmezliği ve Tanrı tarafından yaratılışı hakkındaki kilise öğretisini reddetti. "Gördüğümüz gibi, her şeyin önce yaratıcı tarafından yaratıldığını boşuna düşünüyorlar" diye yazdı. Böyle bir muhakeme, bilimlerin gelişmesi için çok zararlıdır. Filozof olmak kolaydır, üç kelime öğrenmiş olmak: Tanrı böyle yarattı - ve bunu tüm sebepler yerine karşılık olarak veriyor. Lomonosov, bilime karşı çıkan din adamlarının aptallığı ve cehaletiyle alay etti. 1740 yılında, Lomonosov'un girişimiyle, Fransız bilim adamı akademisyen Fontenelle'in astronominin bilimsel verilerinin popüler bir biçimde sunulduğu ve dini ilkelere aykırı olan "Birçok Dünya Hakkında Bir Sohbet" adlı kitabı yayınlandı. dünyanın yaratılışıyla ilgili efsaneler. Sinod, Fontenelle'in kitabını "inanç ve ahlaka aykırı" olarak kabul etti; Kitap ele geçirildi ve imha edildi. M. V. Lomonosov'un din ve kilise aleyhindeki konuşmalarından rahatsız olan Sinod, onun bilimsel faaliyetlerine müdahale etmek istedi. Lomonosov'un eserlerinin yakılmasını ve Lomonosov'un kendisinin "teşvik ve düzeltme için" Sinod'a gönderilmesini talep etti 4 . Sinod'un saldırıları Lomonosov'u yıldırmadı, özgürlük konusunda ısrar etmeye devam etti. bilimsel araştırma, din adamlarının bilime "bağlanmamalarını" istedi ve vaazlarında bilim adamlarını azarlamadı.

1756'da Moskova Üniversitesi, seçkin İngiliz yazar Alexander Pope'un (1688-1744) "İnsan Üzerine Bir Deneme" adlı felsefi bir şiirini yayınlamak istedi. Bu kitapta yazar, evrenin yapısı hakkındaki ortaçağ bilimsel görüşlerine karşı çıkıyor. Doğal olarak, bu, kitapta "Kopernik'in çok sayıda dünya hakkındaki kötü fikirlerini, iğrençlerini" bulan ruhani sansürcülerin keskin saldırılarına neden oldu. Kutsal Yazılar ve kitap yasaklandı. Kitabın "düzeltilmesi" Moskova Büyükşehir Ambrose'a emanet edildi. Birçok dünyadan ve Kopernik sisteminden bahseden dizeleri kendi dizeleriyle değiştirerek Pop'un şiirini yeniden yazdı. böyle bozuk Kitap 1757'de yayınlandı.

Moskova Üniversitesi'nde matematik profesörü olan ilerici bilim adamı D. S. Anichkov (1733-1788), 1759'da “Çeşitli, özellikle cahil insanlar arasında ibadetin başlangıcı ve kökeni hakkında doğal teolojiden söylem” adlı tezini yayınladı. manevi otoriteler. Anichkov, dinin ilahi kökenini reddetti ve din adamlarını cehalet ve şarlatanlıkla suçladı. Anichkov'un tezinin bir incelemesi Moskova Metropolitan Ambrose tarafından yapıldı. Kitap onun tarafından "zararlı ve baştan çıkarıcı" olarak kabul edildi. Onun ısrarı üzerine, Anichkov'un kitabı Moskova'da İnfaz Sahasında herkesin gözü önünde yakıldı. Moskova Üniversitesi'nin bir başka profesörü olan I. Melman, Moskova Büyükşehir Platon'u ihbar etmesi üzerine dini ve kiliseyi eleştirdiği için öğretmenlikten uzaklaştırıldı ve işkence gördüğü Gizli Şansölyeliğe gönderildi. Sonra bilim adamı Doğu Prusya'ya gönderildi. Bir çılgınlık anında intihar etti.

Kısa sürede tüm bilgi dallarında birçok kitap yayınlamayı başaran seçkin Rus eğitimci N. I. Novikov'un faaliyeti, ruhani departmanın nefretine neden oldu. Kitaplar, dini fanatizm ve hurafe konusunda oldukça eleştireldi. Moskova Başmelek Katedrali başpiskoposu Peter Alekseev'in ihbarı üzerine Novikov tutuklandı ve yayınladığı kitaplara el konuldu. Novikov, otokrasiye karşı muhalif bir tavır, aktif eğitim faaliyetleri ve din ve kilise eleştirisi nedeniyle tehlikeli bir devlet suçlusu olarak hapse atıldı. Shlisselburg kalesi, kendisinden nefret eden Catherine'in ölümünden sadece 15 yıl sonra çıktığı yerden.

Bir başka seçkin Rus yazar A.N. Radishchev, ünlü St. Petersburg'dan Moskova'ya Yolculuk'un yazarı. Radishchev bir materyalistti, maddenin ve doğanın sonsuza kadar var olduğuna, ne yok edilebileceğine ne de yaratılabileceğine inanıyordu. Radishchev, ruh ve bedenin birliğini savundu ve eleştirdi. Dini Görüşler ruhun ölümsüzlüğü üzerine, kınanan kraliyet despotizmi, dini hurafeler. Radishchev'in görüşleri "Tanrı'nın yasasına, on emre, Kutsal Yazılara, Ortodoksluğa ve medeni hukuka aykırı" bulundu. Radishchev'in kitabı yok edildi ve "Pugachev'den daha kötü bir asi" olarak ölüm cezasına çarptırıldı ve bunun yerine 10 yıl ağır çalışma cezası verildi. Aradan yüz yıldan fazla zaman geçti ve yine materyalist bir yazarın bu kitabı kilise tarafından kınandı. 1903'te ruhani sansürcüler, Radishchev'in kitabının din ve kilise için hala tehlikeli olduğunu, laik ve ruhani otoritelerin otoritesini baltaladığını tespit etti. Din adamlarının isteği üzerine kitabın tüm baskısı imha edildi.

1789 Fransız burjuva devrimi, otokrasiyi ve toprak sahiplerini korkuttu. Devrimci fikirlerin Rusya'ya sızmasından korkan otokrasi, sansür baskılarını yoğunlaştırdı. Birçok şehirde ruhani departman temsilcilerinin katılımıyla sansür komiteleri düzenlendi. Bu komiteler, Engizisyonun gerçek mahkemeleriydi. "Zararlı" kitapları kazıkta yaktılar, yazarlarına ve bu kitapları sakladıklarından şüphelenilen kişilere zulmettiler. Bu soruşturma mahkemelerinin faaliyetlerinden memnun olmayan Sinod, 1797'de en geniş yetkilerin verildiği özel bir ruhani sansür düzenledi. Manevi sansür, bilimin, edebiyatın, sosyal ve politik yaşamın tüm alanlarını işgal etti, ilerici olan her şeyi kökten bastırmaya çalıştı. Dinle uzaktan bile olsa ilgisi olan her şeye elini uzattı.

Dinin gerici özünü teşhir eden Fransız materyalist filozofların yetenekli kitapları, ruhani departman tarafından özel bir düşmanlıkla karşılandı. XVIII yüzyılın 80'lerinden beri. kilise adamları bu fikirlerin yayılmasıyla mücadele etti. Spiritüel departman, Voltaire'in ve materyalist filozofların fikirlerini eleştirdiği, eserlerine el konulmasını ve yakılmasını talep ettiği literatürler yayınladı. Bu eserlerin zulmü 19.-20. yüzyılda durmadı. Böylece, 1868'de Voltaire'in "Tarih Felsefesi" adlı çalışmasında, manevi sansürcüler "gerçeklerin alay konusu ve Kutsal Yazıların çürütülmesini" buldular. Onların ısrarı üzerine Voltaire'in bu eseri yok edildi. 1890'da Voltaire'in Hicivsel ve Felsefi Diyaloglar'ı yok edilmiş, 1893'te ise "din karşıtı eğilimlerin"5 yer aldığı şiirsel eserleri bulunmuştur.

Aynı kader, Marksizm öncesi materyalizm ve ateizmin seçkin bir temsilcisi, "ateizmin aydınlığı" olan Denis Diderot'nun (1713-1784) eserlerinin başına geldi. 18. yüzyılın sonlarından itibaren, ruhani otoriteler onun sadece felsefi değil, sanatsal eserlerinin de yasaklanmasını ve yok edilmesini istediler. Holbach'ın (1723-1789) ateist incelemeleri de manevi bölümün nefretini uyandırdı. Ünlü kitabı "Doğanın Sistemi" en korkunç kitaplardan biri olarak kabul edildi ve haklı olarak "materyalizmin İncili" olarak adlandırıldı. 1770 gibi erken bir tarihte, Katolik sorgulayıcılar bu "cehennem kitabı" ateşe verdiler ve o zamandan beri Rusya'da defalarca yasaklandı. 1898'de bile, manevi sansürcülere göre dinin temel ilkelerini yerle bir eden bu kitabın "cehennemsi" etkisinden korkan ruhani sorgulayıcılar, onun yok edilmesinde ısrar ettiler. Ayrıca 17. yüzyılda Katolik engizisyoncuların zararlı kitaplar listesine aldığı İngiliz materyalist filozof Thomas Hobbes'un (1588-1679) "Leviathan" adlı kitabını da ele aldılar. ve onu herkesin gözü önünde yakmaya maruz bıraktı. 200 yıl sonra Ortodoks sorgulayıcılar onu mahkûm etti. Hobbes'un kitabını "Kutsal Yazılar ve Ortodoks Kilisesi için iğrenç" olarak kabul ettiler ve 1874'te yakılmasını sağladılar. Kiliseye ve feodal ideolojiye karşı çıktıkları için 1871'de bir başka önemli materyalist filozofun "İnsan Üzerine" kitabını imha ettiler. 18. yüzyıla ait. - Helvetia.

XIX yüzyılın ikinci yarısında. devrimci hareketin büyümesiyle bağlantılı olarak, otokrasiyi korumak için son derece gerici önlemler alındı. Din adamlarının halkı aydınlatma alanındaki etkisini güçlendirmek için geniş bir dar görüşlü okul ağı düzenlendi. Çocuklarını otokrasiye, Ortodoks Kilisesi'ne ve sözde "Rus milliyetine" bağlılık ruhu içinde yetiştirmeleri gerekiyordu.

Dar görüşlü okul, kiliseye bir ek olarak görülüyordu. Programında ana yer kilise konuları tarafından işgal edildi - Tanrı'nın kanunu, Kilise Slav dili, kilise şarkıları, ibadet. Günden güne çocuklara çarın gücünün Tanrı tarafından verildiği öğretildi, onlara Rus halkının "seçilmişliği" anlatıldı, dini hoşgörüsüzlük ve ulusal düşmanlık vaaz edildi. Rus dili, tarih derslerinde rahipler çocukları, çocukların sevgi ve şükranla aşılanması gereken Tanrı'nın dünyanın yaratıcısı ve sağlayıcısı olduğuna ikna ettiler. İlerici öğretmenlerin ders kitapları - K. D. Ushinsky, I. A. Khudyakov, V. P. Vakhterov - - manevi sansürcülere göre - dini duyguların gelişmesine müdahale ettikleri için kilise okullarından "kovuldu". Bunların yerini, dini-monarşist bir ruhla derlenmiş bilim karşıtı ders kitapları aldı. laik için ilk okul ruhani otoriteler son derece düşmanca davrandılar ve onları "halkı yozlaştırmanın bir aracı" olarak nitelendirdiler. Din adamları, bu okulları "dinsizlik", "ahlaksızlık" bulaştırmakla suçlamış, köylüleri kendi aleyhine çevirmeye ve kapatmaya zorlamaya çalışmıştır.

Dar görüşlü okul kitleleri tatmin etmedi. Köylüler bu okulu loş ışığın içeri girmesine izin veren bir duman lambasına benzetiyordu. Bolşevik Pravda'nın 1912'de yazdığı gibi, "köylü kitlesi açgözlülükle bilgiyi, hayatın sorduğu sorulara yanıt verecek geniş bilgiyi arıyordu" 6 . Ancak kilise okulu bu bilgiyi vermedi. Halkın aydınlanmasıyla ilgili Bolşevik fikirlerin etkisiyle köylüler, kilise okullarına karşı çıktılar. Onlara para vermeyi bıraktılar ve laik okulların açılmasını ve kilisenin okuldan ayrılmasını talep ettiler. Bu taleplere yanıt olarak, hükümet ve ruhani departman halk eğitimi alanında terörü yoğunlaştırdı.

İleri düzey öğretmenler, çocuklara dünyayı bilimsel bir şekilde anlamanın temellerini vermek için, doğal fenomenlerin dini yorumunun yalanlarını ortaya çıkarmaya çalıştı. Ancak bu girişimler din adamlarının muhalefetiyle karşılaştı. Kilisenin temsilcileri ilerici öğretmenlere karşı suç duyurusunda bulundular, görevden alınmalarını istediler. Dediler ki: "Bırakın çocuklar karanlık insanlar olarak kalsınlar, ama iyi Hıristiyanlar ve çarın ve anavatanın sadık oğulları, okuryazar ama devrimin zehrine doymuş olmaktansa" 7 . Darwinizm'in fikirlerinin okulundaki propaganda özel nefrete neden oldu. Rahipler çocuklara Darwin'in Kutsal Yazılara isyan eden bir mürted olduğunu, Darwin'in teorisinin İncil'le çeliştiği için sapkın olduğunu öğrettiler. Rahipler kullanımını yasakladı öğretim yardımcıları- coğrafya, zooloji, hatta bir küre resimleri, çünkü okul zihni değil, kalbi ve dindarlığı geliştirmelidir.

İlahiyat okullarının bakımı için fon tahsis edilmesine karşı Devlet Dumasında konuşan Bolşevikler, Ortodoks Kilisesinin halkı eğitme konusundaki gerici faaliyetini teşhir ettiler. Rahiplerin, halkın bilincini karartmak için okulda ezilmiş köleler yetiştirmeye çalıştıklarını, işçi gibi köylünün de bir rahibe değil, gerçek bir eğitime ihtiyacı olduğunu söylediler. Dar görüşlü okulları “manevi mezbahalar” olarak adlandırdılar ve otokrasinin kiliseye yönelik çıkarları adına halkı uyuşturan popüler cehaletin anıtları olarak müzelere teslim edilmelerini talep ettiler.

Ortaokulda da istibdad tarafından gerici amaçlar güdülmüştür. Öğrenciler "din hakikatleri ruhu içinde, mülkiyet haklarına saygı göstererek" yetiştirildi. Kadim diller ve Allah'ın kanunları doğa bilimlerine zaman bırakmadı. Yazar A. Serafimovich, öğrencilik yıllarını hatırlatarak şöyle yazdı: "Spor salonlarında Latince, Yunanca, Tanrı'nın kanunu ile boğulduk, sadece yaşayan bir ruhu boğmak için her şeyi ezdiler" 8

Ruhani otoriteler, Tanrı'nın yasasını öğretmenin öğrencileri dini kayıtsızlıktan, inançsızlıktan kurtaracağını umuyorlardı. Bu nedenle Allah'ın kanunu ana konu olarak kabul edildi, hazırlıktan başlayarak tüm derslerde öğretildi. Din eğitimi için okul müfredatının diğer konuları da kullanıldı - Rus dili, tarihi, içtihat vb. halk, Rus halkının iddiaya göre özel dindarlıkla karakterize edildiğini söyledi. Sınıf mücadelesinin toplum tarihindeki rolünü kararttılar ve ulusal ve dini çekişmeleri körüklediler.

Okulda dini ideoloji polis tedbirleriyle dayatıldı. Öğretmenlerden bilim karşıtı dini görüşleri desteklemeleri istendi. Rahipler, doğa bilimleri ve diğer kesin bilimlerin incelenmesinin gençlerin ahlakı üzerinde olumsuz bir etkisi olduğunu söylediler. Küfürden kurtuluş, dinî ideoloji propagandasında görüldü. Öğrencilerden ve öğretmenlerden düzenli olarak kiliseye gitmeleri, itiraf etmeleri, kilise ayinlerine, kilise korosunda yer almaları istendi. Onlar üzerinde amansız bir denetim vardı; kilise görevlerini ihmal eden öğrenciler güvenilmez olduğu için okuldan atıldı. Öğrencileri gerçek bilimle tanıştırmak için öğretime yaşayan kelimeyi sokmaya çalışan ilerici öğretmenler de okuldan atıldı.

Dini görüşlerin hakimiyeti, öğrenciler arasında bir protestoya neden oldu, özellikle ilk Rus devrimi sırasında güçlü bir şekilde kendini gösterdi. Öğrenciler kilise ayinlerine katılmayı, oruç tutmayı reddettiler, Tanrı'nın kanununun okul müfredatından çıkarılması konusunda ısrar ettiler ve nefret ettikleri Filaret'in İlmihali'ni yok ettiler. Rahiplere açıkça saygısızlık ettiler ve en gerici olanlarının okullardan uzaklaştırılmasını talep ettiler. Okulda hüküm süren "klasik kabusa" ve polis terörüne rağmen, Darwin'in öğretileri ve devrimci fikirleri okula nüfuz etmeye başladı. Öğrenciler, dinin ve kilisenin otokrasiyi desteklediğini ve rahiplerin halkın en büyük düşmanları olduğunu anlamaya başladılar. Öğrenciler arasında kiliseye ve dine karşı olumsuz bir tutum ortaya çıktı. Bu, özellikle 1905 Rus devriminin bastırılmasından sonra, ruhani otoriteler tarafında terörün artmasına neden oldu. Devrimci ruhu okuldan atmak amacıyla, ruhani departman okuldaki "kiliseyi" güçlendirmeye başladı. Dünyanın ve insanın kökeni hakkındaki dini fikirler okulda yeniden hüküm sürdü, dünyanın dini fikriyle çelişen her şey okul müfredatından çıkarıldı. Rahiplerin dilinde buna "ahlaki gevşekliğe" karşı mücadele deniyordu.

XIX yüzyılın 60'larında. Rusya'da kapitalizmin gelişmesiyle bağlantılı olarak, okuma yazma bilen işçilere ihtiyaç doğdu. İlerici öğretmenlerin işçilere okuma yazma öğrettiği, onları bilimin temelleriyle ve devrimci demokratların fikirleriyle tanıştırdığı Pazar ve akşam okulları türemeye başladı. Hükümet bu okulları devrim için üreme alanı olarak gördüğü için kapattı. Bunun yerine kontrolü rahiplere bırakılan yeni okullar açıldı. Bilim yerine, dini gericilik burada kök saldı. Halka gerçek bilgi taşıyan sevilmeyen öğretmenler, din adamları tarafından polisin yardımıyla okuldan atıldı. Bununla birlikte, soruşturma ve terör atmosferine rağmen, Pazar ve akşam okulları, ilerici öğretmenlerin yardımıyla, genellikle devrimci Marksizm propaganda merkezlerine dönüştü ve işçiler arasında sınıf bilincinin uyanmasına katkıda bulundu.

Otokrasinin ve kilisenin halkın aydınlanmasına karşı politikasını öfkeyle kınayan A. I. Herzen şunları yazdı: “Her şeyi yapıyorlar, böylece bir insan nereye dönerse dönsün, gözlerinin önünde ya dünyevi bir cellat ya da göksel bir cellat olsun, biri bir ip, her şeyi bitirmeye hazır, diğeri ateşle, sonsuza kadar yakmaya hazır” 9 .

Ruhani daire, halka bilgi verecek kitaplar yerine, halkı yozlaştırmaya, sınıf mücadelesinden uzaklaştırmaya yönelik çok sayıda kitap ve broşür yayınladı. İnsanların bilgi arzusu üzerine spekülasyon yapan ruhani departman, "azizlerin" hayatlarının yanı sıra Eski ve Yeni Ahit tarihinden olayları tasvir eden kitaplar ve renkli resimlerin yanı sıra Kıyamet Günü, cehennem ve cehennemden sahnelerin yayınlanmasına katkıda bulundu. "günahkarların" eziyeti. Bu tür edebiyat, taşraya bulanık bir dereyle aktı, halk için kütüphaneleri doldurdu, emek kapikleriyle satın alındı ​​ve halkın bilincini zehirledi.

Çok az popüler bilim ve kurgu kitabı vardı. Hükümet ve kilise, okuryazarlığın ve okuma sevgisinin gelişmesinin halkı yozlaştırdığına, materyalist fikirlerin büyümesine ve devrimci hareketin gelişmesine katkıda bulunduğuna inanıyordu. XIX yüzyılın 60'larında. Jules Verne'in büyüleyici romanı Dünyanın Merkezine Yolculuk yasaklandı. Manevi sansürcüler, bu romanın din karşıtı fikirler geliştirebileceğini ve Kutsal Yazılara ve ruhban sınıfına olan güveni yok edebileceğini keşfettiler. 1886'da kilise temsilcilerinin ısrarı üzerine ünlü Fransız astronom C. Flamarion'un "İnsanın Yaratılışından Önceki Dünya" kitabına veto uygulandı; Mucizeler, insanın yaratılışı hakkındaki İncil hikayelerini sözde çürütüyor ve dini temelleri baltalıyor 10 . Manevi sansürcüler, Robert Koch'un ünlü bilim adamının okuyucuları bilim alanındaki keşiflerle tanıştırdığı "Gelişim Doktrini Işığında Doğa ve İnsanlık" kitabına da aynı derecede düşmandı. Doğa Bilimleri. 1893 yılında seçkin bilim adamı G. N. Getchinson'ın Dünyanın Otobiyografisi adlı kitabı yasaklı kitaplar listesine eklendi ve onu yok etmeyi başardılar.

Sınıf bilincinin ve devrimci mücadelenin gelişmesiyle birlikte, popüler bilim literatürüne yönelik zulüm yoğunlaştı. Daha 1905'te sansür dairesi temsilcileri ve din adamları, popüler bilim edebiyatının sözde az bilgi verdiği, yüzeyselliğe alıştığı ve halkın ruhunu yozlaştırdığı için halka zararlı olduğunu söylediler. Popüler bilim literatürünün yasaklanmasını ve kilise, sözde dini ve ahlaki kitaplar ve broşürlerin yayınlanmasının genişletilmesini talep ettiler. Ancak bu tür edebiyat, açgözlü bir şekilde eğitim için çabalayan halk kitlelerini tatmin etmedi. St. Petersburg İşçi Sınıfının Kurtuluşu İçin Mücadele Birliği, 1896'da Rus toplumuna hitaben yazdığı bir yazıda, "Rusya'da bilgi için böylesine susuzlukla dolu başka bir ortam olmadığını biliyor musunuz?" ? Işık, bilgi, bize çalışma fırsatı ver, bize okuma fırsatı ver, - emekçilerin amansız sesleri duyuluyor.

Kitlelerin aydınlanmasından korkan hükümet ve din adamları, halk için kütüphaneleri dikkatle izlediler. Bu kütüphaneler esas olarak dini ve ahlaki içerikli kitaplarla doldurulurken, en iyi Rus yazarların - Saltykov-Shchedrin, Ch. Uspensky, Nekrasov, Korolenko, Chekhov, Shevchenko ve diğerlerinin bunlara girmesine izin verilmedi. İskra'da bir işçinin yazdığı gibi, kütüphaneler çoğunlukla işçiyi sersemleten ve ona dini görüşler aşılayan kitaplar veriyordu. Ancak işçiler, popüler yayınlara ve rahip talimatlarına, her türlü rahip saçmalığına karşıydılar.

Okuma kurgu ruhani departman bunu bir günah olarak gördü çünkü onu dine bir tehdit olarak gördüler. Manevi departman, kurgunun yayılmasını engellemeye çalıştı, yasaklanmasını ve yok edilmesini istedi. N.V. Gogol'ün tüm eserleri 1853'te yayınlandığında, kiliseye aykırı bulunan birçok yer, ruhani yetkililerin talebi üzerine eserlerinden çıkarıldı.

Ünlü yazar M. Zagoskin'in birçok rahatsızlığı ruhani sorgulayıcılar tarafından onarıldı. Moskova Metropolitan Filaret, Zagoskin'in eserlerinde dini ve laik konuların bir "karışımı" buldu ve yazar, Filaret'i memnun etmek için eserlerini gün ışığını görebilmeleri için baştan sona değiştirmek zorunda kaldı. N. S. Leskov ayrıca manevi sansürden de muzdaripti. Eserlerinin koleksiyonu 1889'da yayınlandığında, ruhban sınıfının hayatından eserlerin toplandığı altıncı cildi manevi sansür "parçalara ayırdı". Kitabın tüm baskısı yok edildi. Leskov, kitabının üzerinden "göbekli rahiplerin" katledilmesinden bahsederken, bu katliamı "her alçağın aşağılık keyfiliği ve otokrasisi"13 olarak nitelendirdi.

L.N.'nin edebi faaliyetinin arkasında. Tolstoy, Pobedonostsev Meclisi Başsavcısı tarafından kişisel olarak denetlendi. Onun ısrarı üzerine, Tolstoy'un eserlerinin çoğu, Hıristiyanlığın öğretilerine ve ruhuna aykırı olarak, kendi zamanlarında ışığı görmedi. 1901'de Sinod, Tolstoy'un Diriliş romanının "Ortodoks Kilisesi ve Hıristiyanlık hakkında saygısız yorumlar" nedeniyle yasaklanmasını sağladı. Eserlerinin merkezine ruhu değil bedeni koymakla ve böylece toplumun dini temellerini baltalamakla suçlanan Maxim Gorky, manevi sansürle zulme maruz kaldı.

Katolik engizisyoncular gibi Ortodoks sansürcüler de, dinin gerici doğasını ve bakanlarının gerici faaliyetlerini teşhir eden ilerici yabancı yazarların eserlerine büyük bir düşmanlıkla muamele ettiler. Büyük Alman yazar Heinrich Heine'nin "Şarkılar Kitabı", "Sürgündeki Tanrılar" ve diğerlerinin eserleri küfür olarak kabul edildi ve manevi sansürün ısrarıyla yok edildi. H. Heine'nin (1904) devrim öncesi son eksiksiz çalışmalarında bile, dindarlığı "baltalayan" birçok pasaj hariç tutuldu. Ruhani otoriteler, önde gelen Fransız yazarların birçok eserine yasak koydular: Postave Flaubert, Anatole France, Emile Zola, Henri Barbusse ve diğerleri "Küfür ve küfür" düşünceleri, Hıristiyanlıkla alay konusu buldular. 1908 yılında bir en iyi işler A. Frans "Penguen Adası" ve 1914'te - "Meleklerin Yükselişi" romanı. 1922 gibi erken bir tarihte, A. Frans'ın bu eserleri Katolik Kilisesi tarafından yasaklanmış edebiyat listelerine dahil edildi 14 .

Kilisenin temsilcileri, halk gösterileri ve tiyatro ile daha az acımasızca uğraştılar. 17. yüzyılda halktan müzik aletlerini - domralar, sumri, zurna, zurna - alıp meydanlarda yaktılar. XIX-XX'de onu. ruhani otoriteler tiyatroyu afyonla karşılaştırdılar ve tatillerin arifesinde ve pazar günleri gösteri yasağı getirdiler ve Lent günlerinde tiyatroyu ziyaret edenleri aforoz ve kilise laneti ile tehdit ettiler. Manevi departman, oyunlarda sadece Hristiyan değil, pagan bile hiçbir din eleştirisi olmamasını sağladı. Onların ısrarı üzerine, müminlerin dini duygularını rencide ettiği iddiasıyla oyunlardan ve opera librettolarından tüm sayfalar silindi. Böylece, Gogol'un komedisi "Baş Müfettiş" - dine ve kiliseye yönelik alaycı tavrı nedeniyle acı çekti; A. Rubinstein'ın "Demon" operası - Ortodoks Kilisesi'nin öğretileriyle bağdaşmayan hükümler için (libretto, manevi sansürcülerin emriyle yeniden yapılmalıydı); drama L. N. Tolstoy "Ve ışık karanlıkta parlıyor" - Ortodoks Kilisesi'ni eleştirdiği için. 1910'daki ruhani departman, üretimine yasak getirdi.

Manevi otoriteler, ileri bilime, onun en iyi temsilcilerine düşmandı. Doğa bilimlerinin gelişmesinin ve materyalist fikirlerin yayılmasının, Hıristiyan dininin - ruhun ölümsüzlüğüne olan inancın - temelini baltalayacağından korkan ruhani otoriteler, bu fikirlerin yayılmasına karşı mücadele ettiler. 1866'da, Rus bilim adamı I. M. Sechenov'un insan ve ruhu hakkındaki dini fikirlerin açığa çıktığı Beynin Refleksleri adlı dikkate değer bir kitabı çıktı. Manevi sansürcülerin ısrarı üzerine, "en aşırı materyalist görüşleri açıkladığı için" bu kitap zararlı olarak kabul edildi ve tutuklandı. Yazarı "alçakgönüllülük ve düzeltme için" Solovetsky Manastırı'na sürmek istediler. Ancak toplumun dikkati I. M. Sechenov'un kitabına çekildi ve ona özel bir ilgi uyandırmaktan korkan sansür departmanı tutuklamayı ondan kaldırmak zorunda kaldı. Ancak I. M. Sechenov'un eseri uzun süre yasaklı kitaplar listelerinde yer almaya devam etti. Kitabın yazarı "güvenilmez" arasında sayıldı ve halka 15 ders vermesi yasaklandı.

Moskova Metropolitan Philaret de yerli bilimin gelişmesine karşıydı. Seçkin Rus doğa bilimci K.F.'nin derslerini kınadı. Roulier (1814-1858), biyolojide materyalist ilkeleri savundu ve onu dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil mitlerine olan inancı baltalamakla suçladı. Olağanüstü bir bilim adamına yapılan zulüm onu ​​zamansız bir ölüme götürdü 16 . Filaret ayrıca başka bir seçkin bilim adamına - tarihçi, Moskova Üniversitesi profesörü T. N. Granovsky'ye de zulmetti. Tarih derslerinde ilahi takdirin tarihsel süreçteki rolünden bahsetmediği için öğrenciler üzerinde zararlı bir etkiye sahip olmakla suçlandı. Rus materyalizminin seçkin temsilcisi A.I. Tutkulu ve öfkeli sözlerle Ortodoks Kilisesi'nin gerici doğasını, otokrasiyi ve toprak ağalarını savunmasını ve kilisenin yerli bilimin gelişmesine karşı düşmanca tavrını teşhir eden Herzen. 1893'te A. I. Herzen'in eserlerinin Rusya'da yayınlanması için girişimde bulunuldu, ancak dört bin sayfalık eserlerinden üç binden fazlası sansür tarafından karartıldı ve yayın gün ışığını görmedi. Ruhani bölümün savunucularının yazdığı gibi yasağın nedeni "A. I. Herzen'in ateizmi ve sosyal fikirleri" idi. A. I. Herzen'in çalışmalarını yasaklamak isteyen ruhani departmanın temsilcileri, ona karşı Herzen'i "mürted ve Hıristiyan inancının düşmanı, Ortodoksluğun rakibi" olarak adlandırdıkları küçük kirli kitaplar yayınladılar.

Manevi otoriteler, türlerin kökenine ilişkin materyalist doktrinin kurucusu olan ve dine ezici bir darbe indiren büyük İngiliz bilim adamı Charles Darwin'in öğretilerini büyük bir düşmanlıkla karşıladılar. Darwin de ve takipçileri, ahlaka yer bırakmadan dinin temellerini yerle bir ederler. Charles Darwin'in eserleri zulüm gördü ve yok edildi. 1890'da Rus okuyuculara Darwin'in fikirlerini yaygınlaştıran kitapla tanıştırmak için bir girişimde bulunuldu: Charles Darwin ve Öğretileri. Ruhani sansürcüler bu kitaba "dini fikirlerin materyalist inkarının bir ilmihal" adını verdiler. O yasaklandı. 1895 yılında Charles Darwin'in "İnsanın Türeyişi ve Cinsel Seçilim" adlı kitabı materyalist karakteri nedeniyle yasaklandı. Syudekum Albert'in Darwin'in hayatı ve öğretileri hakkındaki kitabını da Rus okurları görmedi. Din karşıtı olarak kabul edildi ve yok edildi 17 .

Darwin'in öğretilerine karşı mücadele eden ruhani otoriteler, Darwin'in eserlerini, kitaplarını ve görüşlerini yaygınlaştıran makalelerini yasaklamakla yetinmediler. Vaazlarında Darwinizm'e karşı çıktılar, dergilerde makaleler yayınladılar, Darwin'e ve öğretilerine yönelik kitaplar yayınladılar. Darwin'in öğretilerini "küfür" olarak nitelendirerek, onun "bilim dışı" olduğunu kanıtlamaya çalıştılar, Darwin'i ahlakı yok etmekle suçladılar. Manevi sansürcüler, evrim teorisi ile Hıristiyanlık arasında çok ciddi ve temel bir çelişki olduğunu, Darwin'in öğretisinin dinin özü olan şeyi reddettiğini yazdılar.

Manevi sansür, en büyük Alman bilim adamı, doğa bilimci ve Darwin'in takipçisi Ernest Haeckel'in (1834-1919) materyalist fikirlerini de kınadı. Haeckel yazılarında idealizmi ve kilise gericiliğini damgaladı, kilisenin gerici rolünü ortaya çıkardı, dini hurafeleri açığa çıkardı ve kilise liderlerini "utanmaz şarlatanlar ve düzenbazlar" olarak nitelendirdi. Din adamlarının ısrarı üzerine Haeckel'in eserleri kara listeye alındı. Böylece, 1873'te Haeckel'in, özellikle yazarın içinde evrenin materyalist doktrinini geliştirdiği ve manevi sansürcülerin inandığı gibi, İncil'deki masallarla alay ettiği için, dinin temellerini alt üst eden “Evrenin Doğal Tarihi” adlı çalışması yasaklandı. dünyanın ve insanın kökeni. 1879'da, evrim teorisini özetleyen "Organizmaların Kabile Gelişiminin Tarihi" de listede yer aldı; kitap yandı. 1902'de E. Haeckel'in dünyaca ünlü kitabı "Dünya Bilmeceleri" de yakıldı. İdealizm ve rahipliğin acımasız eleştirisi nedeniyle, "Hıristiyan hürmetinin en yüksek nesnelerine karşı cüretkar maskaralıklar" nedeniyle bu kitap 1916 gibi erken bir tarihte kara listeye alındı.18

Marksizm öncesi dönemin en büyük materyalisti olan Ludwig Feuerbach (1804-1872), aynı zamanda dinin en tehlikeli düşmanı olarak görülüyordu. Feuerbach'ın "Dinin Özü Üzerine", "Yeni Felsefe Tarihi", "Teogoni", "Ölüm ve Ölümsüzlük Üzerine Düşünceler", "Hıristiyanlığın Özü" adlı eserleri, İncil'i eleştirdikleri için sansürcüler tarafından din ve Hıristiyanlık için yıkıcı kabul edildi. dünyanın yaratılışı, insan , yeryüzündeki yaşam, ruhun ölümsüzlüğü, dini dünya görüşü hakkında efsaneler ortaya çıktı. 1907-1910'da. manevi sansürcülerin ısrarıyla Feuerbach'ın dinin temellerini sarsan eserleri yok edildi. Filozofun fikirlerinin yıkıcı gücünden korkan Ortodoks Kilisesi'nin çıkarlarını koruyan sansür dairesi, Feuerbach'ın görüşlerinin dergi makalelerinde bile ifade edilmesine izin vermedi.

Bilimsel komünizmin büyük fikirleri, özellikle şiddetli bir sınıf mücadelesinin geliştiği dönemde, hükümetin ve ruhani otoritelerin kin ve nefretini uyandırdı. Marks ve Engels'in proletaryayı sömürücülere karşı savaşmaya çağıran büyük fikirlerinin muazzam devrimci gücüne işaret eden çarlık yetkilileri ve ruhani sansürün temsilcileri, her seferinde bu fikirlerin ateist niteliğine dikkat çektiler. 1888'de F. Engels'in "Ludwig Feuerbach ve Alman Klasik Felsefesinin Sonu" adlı eseri materyalist görüşler nedeniyle yasaklandı. 20 yıl sonra Engels'in bu eseri yeniden yasaklandı. 1914'te Engels'in "Komünizmin İlkeleri" adlı eseri yasaklandı ve 1915'te "Klasik İdealizmden Diyalektik Materyalizme" adlı eseri "küfür" olarak kabul edildi; bu kitabın tüm baskısı imha edildi 19 . Ruhani otoriteler, materyalist görüşleri ve dinin ve Hıristiyanlığın gerici rolünü ve dinin toplumsal köklerini ifşa etmesi nedeniyle Engels'i affedemediler. Bilimsel komünizmin kurucularının toplu eserleri de yasaklandı: kilise adamları haklı olarak bu ölümsüz eserlerin okuyucuların zihninde kışkırtıcı bir etkiye sahip olduğuna inanıyorlardı.

Gördüğümüz gibi, Ortodoks Kilisesi bilime, özellikle materyalist bilime uzlaşmaz bir düşmanlıkla yaklaştı. Böylece, Kharkov Piskoposu Ambrose 1901'de bilimin gelişmesinin inançsızlığın büyümesine yol açtığını yazdı. İlerici bilim adamlarını "kilisenin en tehlikeli düşmanları"20 olarak adlandırdı. Başka bir piskopos olan Innocent, bilimsel dünya görüşünü terk edip inanca geri dönme çağrısında bulundu21. Müstehcenlik, birinci Rus devrimi döneminde özel bir güçle gün ışığına çıktı. Din adamları, bilim konusunda gerici görüşlerini paylaşmayan herkesi kazığa ve doğramaya hazırdı. Böylece, 1905'te Moskova Piskoposu Nikon, Moskova profesörlerini gençliği mahvetmekle ve onları devrime sürüklemekle suçladı. Petersburg Büyükşehir Anthony Vadkovsky de bu bakış açısına katıldı.

Evrenin yaratıcısı ve hükümdarı olarak Tanrı doktrinini kanıtlamaya çalışan kilisenin temsilcileri, her şeyden önce dünyanın maddiliği ilkesine saldırdı. Ayrıca doğa yasalarının nesnel doğasını, sonsuzluğunu da reddettiler. Tanrı'nın doğa yasalarını fethettiğini, bu nedenle mucizelerin mümkün olduğunu söylüyorlar. Mukaddes Kitap hikmet ve bilginin tek kaynağı, din ise hakikatin tek ölçütü ilan edildi; bilimsel dünya görüşü bu kritere aykırı olduğu için reddedildi, dine aykırı olan herhangi bir bilgi sözde bilimsel, yanlış kabul edildi. Din adamları, bilimin insanlığa hiçbir fayda sağlamadığına, verimsiz ve anlamsız olduğuna, pratik yaşam için gerekli olmadığına halkı ikna etmeye çalıştı. Böylece din adamları, halkı bilime ve onun ilerici temsilcilerine karşı çevirdi.

Ancak kilise, Rusya'da materyalist bilimin muzaffer bir şekilde yayılması olan bilimsel fikirlerin gelişimini engelleyemedi. Yeni zamana uyum sağlamak zorunda kaldı. Artık din adamları, bilim ile din arasında bir çelişki olmadığını, doğa bilimleri ile sosyal bilimlerin vahiyleri ve mucizeleri reddetmediğini, aksine onlarla aynı fikirde olduğunu ilan ettiler. Bilimin verilerini tahrif eden din adamları, modern doğa biliminin dünyanın yaratılışı hakkındaki İncil masallarını doğruladığını, evrim teorisinin Hıristiyan kilisesinin dogmalarını (insanın yaratılışı, düşüşü ve kurtuluşu) reddetmediğini kanıtlamaya başladı. doğa bilimlerinin gelişiminin kesinlikle ateizme yol açmadığı ve din için tehlikeli olmadığı, bilim ve dinin iç içe yaşayabileceği. Kilise gerçek bilimle daha incelikli yöntemlerle savaşmaya başladı. Dinin bilimle çelişmediğini, onu koruduğunu söylüyorlar, "sağlam" bilimsel bilginin samimi inançla oldukça bir arada var olduğunu söylüyorlar. Din adamları, din ile bilimi uzlaştırma gereğini vaaz ederek, kitleleri devrimci mücadeleden uzaklaştırmaya çalıştı.

Rus toplumunun ilerici temsilcileri, eğitim ve bilim alanında din adamlığına ve gericiliğe, kilisenin ve çarlığın gerici politikasına karşı tavizsiz bir mücadele yürüttüler. Bolşevik Parti, otokrasinin temel direklerinden biri olan dine ve kiliseye karşı savaştı. Ancak istibdat koşullarında bu mücadele ancak sınırlı bir ölçeğe sahip olabilir. Halkın gerçek aydınlanması ve bilimin halkın mutluluğu adına muzaffer yürüyüşü ancak Ekim 1917'de proletaryanın iktidarı ele geçirmesinden sonra mümkün oldu.

Ortodoks Kilisesi'nin soruşturma faaliyetinin kendini gösterdiği biçimleri göstermeye çalıştık. Gördüğümüz gibi, zaten eski Rusya'da Ortodoks Kilisesi, dini bir kabuk alan anti-feodal hareketlere karşı savaştı - Strigolniki, Novgorod-Moskova vb. ” sapkınlara ve kilise isyancılarına ve Katolik Engizisyonunun ahlakını nakletmeye çalıştı. Katolik meslektaşları gibi, Ortodoks sorgulayıcılar da insanlar arasında kötü ruhların varlığına olan inancı yaydılar ve desteklediler. Vedik yargılamalar, şizmatiklere yönelik zulüm - bunlar İspanyol sorgulayıcıların "değerli" taklitleridir.

Bu amaç için özel olarak oluşturulmuş kilise organlarının doğrudan katılımıyla, şizmatiklerin yaygın olarak araştırılması ve yargılanması gerçekleştirildi. Ortodoksluğun saflığı mücadelesinin bayrağı altında, "şehir" mahkemesinin kendilerine uygulanmasıyla şizmatiklere karşı kitlesel terör gerçekleştirildi. Bu teröre karşı bir protesto biçimi, kitlesel olarak kendilerini yakmalarıydı.

Ortodoksluk, Rus olmayan halklar arasında soruşturma yöntemleriyle yerleştirildi. Kendisinin en kasvetli anısı Yeni Vaftiz Bürosu tarafından bırakıldı. Faaliyetleri, çok sayıda halk huzursuzluğunun nedeniydi. Zorla Hıristiyanlaştırma, kendisine Rus vatandaşı olmayan halkları Ruslaştırma ve ulusal kültürlerini yok etme görevini koyan otokrasinin sömürge politikasının ana yöntemidir.

Kazıkta yakma, ağır çalışma, medeni haklardan yoksun bırakma, sürgün ve zulüm çarelerdir. Ortodoks inancı. “Saflığını” koruma kisvesi altında, dinsel hoşgörüsüzlük telkin edildi. Ortodoksluktan diğer dinlere geçiş ciddi şekilde cezalandırıldı. Çarlık mevzuatında, vicdan özgürlüğüne karşı mücadele için bütün bir ceza sistemi vardı. Manevi departman tarafından başlatıldı. Mürtedler ve itaatsizler, yıllarca manastır hapishanelerinde en zor koşullar altında "eğitildi". İnançtan şüphe duyanlar ve dini eleştirenler aforoz edildi ve lanetlendi.

Ortodoks Engizisyonu'nun faaliyeti böyleydi. Ve Ortodoks Kilisesi'nin böyle organize bir aygıtı olmamasına rağmen Katolik kilisesi Katolik engizisyon görevlilerinin yaptığından daha az gaddarlıkla kilise "isyancılarına" baskı yaptı.

Okuyucu şunu sorabilir: Diğer Hristiyan ve Hristiyan olmayan dinlerin - Lutherciler, mezhepler, Yahudiler, Müslümanlar - temsilcileri arasında inanmayanların durumu neydi? Bu dini öğretilerin temsilcileri aynı zamanda acımasız sorgulayıcılardı ve bu dinlerin resmi öğretilerinin eleştirisi olan özgür düşünce filizlerini ateş ve kılıçla boğmaya çalıştılar. Münhasırlığını vaaz eden bu dinlerin her biri, diğer dinlere karşı hoşgörüsüzlükle ayırt edildi, temsilcileri, özellikle de cezalandırıcı aygıtları varsa, savundukları inancın üstünlüğünü "kanıtlamak" için vatandaşların vicdanına karşı şiddete başvurdu. onların tarafında devlet.

Bu nedenle, Hristiyan olsun ya da olmasın, herhangi bir din vicdan özgürlüğü ile bağdaşmaz. Aynı zamanda burjuva "vicdan özgürlüğü", dinsel vicdan özgürlüğünün her türüne hoşgörüden başka bir şey değildir. Pratikte bu, tüm dinleri ele geçirmek ve onları çalışan kitleleri aptallaştırmak için kullanmak anlamına gelir. Öte yandan işçi partisi, Marx'ın işaret ettiği gibi, vicdanı dinsel sarhoşluktan kurtarmaya çalışmalıdır23.

1. Bununla ilgili daha fazla ayrıntı için bkz. E. F. Grekulov. Ortodoks Kilisesi aydınlanmanın düşmanıdır. SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1962.
2. "Moskova Patrikhanesi Dergisi", 1956, Sayı 5, sayfa 66.
3. M. V. Lomonosov. Seçilmiş Felsefi Eserler. M, 1950, s.397.
4. P. P. Pekarsky. Bilimler Akademisi Tarihi, cilt II. Petersburg, 1873, s. 603 - 604.
5. "Arşiv işi", 1938, No.1 (45), s.93.
6. Pravda, 27 Haziran 1912
7. P. S. Ivashchenko. 19. yüzyılın sonundan beri Belarus'ta halk okulu, diss, s. 54.
8. Ş.Ganelin. tarih üzerine denemeler lise. M, 1954, s.45.
9. A. I. Herzen. Collected Works, cilt 14, sayfa 481.
10. "Arşiv işi", 1930, No.1 (45), s.90.
11. "St. Petersburg İşçi Sınıfının Kurtuluşu İçin Mücadele Birliği Broşürleri 1895 - 1897" L., 1934, s.646.
12. A. Kotovich. Rusya'da manevi sansür. SPb., 1909, s.559.
13. "Kitap Haberleri", 1937, Sayı 12.
14. "Edebi Miras", cilt 22 - 24, 1935, s. 627, 635 - 673; cilt 33 - 34, 1939, sayfa 583 - 584.
15. "Mevcut sansür ve basın kararlarının revizyonuna ilişkin materyaller", bölüm I. St. Petersburg, 1870, s. 499 - 505; V. Prokofiev, Rus Devrimci Demokratlarının Ateizmi. M., 1955, s.88.
16. "Rus antikliği", 1903, No.12, s.687.
17. "Din tarihi ve ateizm soruları", 1960, No. 7, s. 411 - 421.
18. "Felsefe Sorunları", 1958, Sayı 9, sayfa 89; ayrıca bkz. Arşiv Dosyası, 1938, No. 1 (45), s. 86 - 87.
19. "Tarihçi-Marksist", kitap. 8 - 9, 1935, s. 65 - 88.
20. "İnanç ve Akıl", 1901, No. 12.
21. age, s.XI.
22. Gazete "Rus", 1905, No. 164.
23. K. Marx ve F. Engels. Seçilmiş eserler, cilt II. M., 1955, s.26.

Belki de artık genetik olması gereken şeydir, yani tam bir bilimsel disiplin kim oynuyor Önemli rol eczanede, tarım, genetik mühendisliği ve hatta üretim, ama öncesinde her şey biraz farklıydı.

Büyük'ten önce ve sonra Vatanseverlik Savaşı Rusya'da genetiğin kıskanılmayacak bir kaderi vardı. 20. yüzyılın başında yeni, yenilikçi bir disiplin olarak mümkün olan her şekilde teşvik edildiyse, o zaman Stalin'in yönetimi döneminde genetik tabu haline getirildi.

Genetikçilere yönelik zulüm 1930'larda başladı. O zamanlar, eşit olmayan güçlere sahip iki kamp vardı ve genetikçiler bu konuda çok daha az güçlüydü. yeni gerçeklik. Yanlarında bilim, sağlam argümanlar, argümanlar ve yıllar boyunca yazılmış bilimsel makaleler vardı. Bilim adamları, olası tüm şüpheleri ortadan kaldırmak için bakış açılarını deneysel olarak doğrulamayı teklif ettiler.

Ancak dünya farklıydı ve bilim adamlarına yönelik saldırıların mantıklı bir yönü yoktu. Trofim Denisoviç Lysenko liderliğindeki rakipleri, tartışmalarda yalnızca hakaret ve siyasi imalar kullandı. Örneğin, Sovyet halkının kalıtsal hastalıklara sahip olamayacağını ve genetiğin Nazilerin bir icadı olduğunu ve yaygınlaştırılmasının faşizme yol açacağını söylediler.

Lysenko, kalıtımın kesin bir maddesi olamayacağını söyledi, tüm organizmanın kalıtımı olduğuna ve genlerin kurgu olduğuna inandığını çünkü kimsenin onları görmediğini söyledi. Bu "akademisyenin" doğru şekilde mutasyona uğramaya yardımcı olacak şeyin yetiştirme olduğuna ve kalıtımın daha iyiye doğru değişebileceğine inanması özellikle saçma görünüyor.

Bu tartışmalarda siyasi angajman çok belirgindi. Lysenko, gerçek bilime ve bilim adamlarına saldırmak için çeşitli etiketler kullandı. Genetikçiler yazılarında yabancı bilim insanlarına atıfta bulunduklarında, hemen "yabancılara eşlik etmeye" başladılar, monojenik özelliklerin kalıtım yasalarını keşfeden Avusturyalı bir biyolog olan Mendel'in yasalarına "bezelye yasaları" adı verildi. Lysenko'nun destekçileri, inekler, koyunlar ve tavuklar üzerinde deney yapmanın gerekli olduğuna inanarak genetikçilerin meyve sinekleri (hızlı üremeleri nedeniyle deneylerde sıklıkla kullanılan sinek türleri) üzerinde nasıl deney yaptıklarına güldüler. Ve sinekler, halk fonlarının israfıdır.

Ama işler o kadar sorunsuz gitmedi. Karşılıklı hakaretler bizim için normdur. İnternette, sokakta ve evdeler. Ancak bilim adamları çok daha kötü durumdaydı. İlk kurban bilim adamı S.S. Chetverikov: Genetik üzerine seminerler düzenlediği için enstitüden atıldı ve Moskova'dan Sverdlovsk'a atıldı. Bu onun için çok iyi bir sonuçtu, çünkü bilim adamları bundan sonra o kadar kolay kurtulamadı. 1937'de birçok genetik temsilcisi tutuklandı, aralarında G.A. Gözaltında hayatını kaybeden Nadson, daha sonra N.I. tarafından tutuklandı. Olağanüstü bir genetikçi, botanikçi ve yetiştirici olan Vavilov. Mahkum edildi ve ölüm cezasına çarptırıldı, ancak infazın yerini ölümle eşdeğer olan 20 yıl hapis aldı. 1943'te Saratov hapishanesinde yorgunluktan öldü. Ardından G.D. tutuklandı. Karpechenko, G.A. Hapishanede de ölen Levitsky. komik ama ikinci Dünya Savaşı bilim adamlarına mühlet verdi, kısa bir süre unutuldular ama sonra zulüm yeniden başladı.

"Lysenkoshchina" olarak adlandırılan bir dönemdi. Lysenko'nun kendisi, her türlü devlet ödülü, unvan ve unvanla çevrili oldukça eğlenceli bir figürdü. Biyolojide sözde bilimsel bir yön kurdu - Michurin'in uzun zaman önce öldüğü için ünlü yetiştirici Michurin ile neredeyse hiçbir ilgisi olmayan agrobiyolojisi. Lysenko, çoğu ölümle sonuçlanan tüm zulümleri başlattı ve aynı zamanda büyük bir yerli bilim katmanını yavaşlattı.

Hatta nasıl aldı? Çok basit: Ona patronluk taslayan diktatörle dostluk. Trofim Denisovich hükümette kendi payına sahipti, 1937'den 1950'ye kadar SSCB Yüksek Sovyeti Birliği Konseyi'nin başkan yardımcılığını yaptı. Aslında uzun zamandır, en azından 1854'ten beri bilinmesine rağmen, kendisi tarafından icat edildiği iddia edilen "vernalizasyon" tekniği sayesinde ünlendi. Bu ve Stalin'le olan dostluğu ona elinde oldukça fazla güç verdi.

Ancak lider öldüğünde ve tarikatı önemsizleştiğinde ve parti seçkinleri arasında bile eleştirildiğinde, bu şarlatanın otoritesi azalır. Lysenko okulu yavaş yavaş önemini kaybediyor ve 1970'te genel olarak tanınan bir sözde bilimsel doktrin haline geliyor.

Bu konuda büyük önem taşıyan, SSCB bilim camiasının genetiğin yenilgisiyle ilgili endişesiydi. Biyologlar ve diğer uzmanlarla birlikte, 1955'te ünlü "üç yüzün mektubu"nu başlatan nükleer bilim adamlarından güçlü destek geldi. genetik. İlk başta işler iyi gitmedi ve disipline açık yeni kurumlar, çoğu zaman onları kapatmaya yönelik incelemelere tabi tutuldu. Ancak hayatta kaldılar ve faaliyetlerine devam edebildiler.

Lysenkoshchina mirasından geriye neredeyse hiçbir şey kalmadı, ancak Fransa'da her yıl Lysenko Ödülü veriliyor ve bu esasen bir anti-ödül. Metni şu şekildedir: “İdeolojik yöntem ve argümanlar kullanarak, eserleri veya faaliyetleriyle bilim veya tarih alanında dezenformasyona örnek bir katkı yapan yazar veya kişiye.”

Bilim çevrelerinde böyle bir mücadele, birçok kahramanını doğurmuştur. Örneğin, I.A. Yeni biten savaşın kahramanı olduğu için öylece idam edilemeyen Rapoport. Molotof'un genetik konusunda Molotof'tan daha bilgili olduğunu söylediği konuşmasına atıfta bulunarak kromozom teorisini alenen reddetmek zorunda kaldı. O zamanlar bu bir cesaret tezahürüydü, bilim adamı sadece partiden atılma ve enstitüden atılma ile kurtuldu. Elbette "Lysenkocular" ile yeterince tanışan ve idam edilmeyeceklerine dair hiçbir garantisi olmayan başka insanlar da var. Şaşırtıcı bir şekilde, böyle bir dönemde, neredeyse yeraltında var olmalarına rağmen, bu disiplinin ana okulları kuruldu.

Tarihte oldukça karanlık bir dönüm noktası, değil mi? Özellikle bilimsel yaklaşıma alenen öncelik veren bir devlette. Hepimiz kelimelerin bir şey olduğunu ve eylemlerin başka bir şey olduğunu anlasak da. Ve bu hikayeden kendi sonuçlarımızı çıkarmalıyız. Bu şimdi mümkün mü? Örneğin psikoloji, cerrahi veya yine genetiği parçalamaya başlayacak olan bazı modern "Lysenko" ortaya çıkacak mı? Modern bilim camiamız, başlarının üzerindeki hapis ağırlığıyla görüşlerinden vazgeçecek mi, yoksa cesaret mi gösterecek? Bazen dünya çok hızlı değişir, bu yüzden bunun tekrar olma olasılığı inkar edilmemelidir.