Her birimiz için ölüm yakın kişi gerçek bir sınav Sevilen bir eşi kaybetmek, karısı acı çekiyor. Ve ikinci kez evlenme düşüncesi dayanılmaz bir hal alıyor.
Eşinizin ölümünü nasıl atlatırsınız?
Bu soru, kocasını kaybetmiş her kadının başına bela olur. Bazı kadınlar, onu beladan kurtarmadıklarına inanarak sevdikleri erkeğin ölümünden kendilerini sorumlu tutmaya başlarlar. Ne yazık ki birçok kadın, sevdiği biri olmadan hayatlarını nasıl sürdürebileceklerini hayal bile edemeden intiharın eşiğine bile geliyor.
Aslında sevilen birinin ölümüyle yüzleşmek çok zordur. İnsanlar zamanın iyileştirdiğini söylüyor. Ancak bazen için Tam iyileşme birkaç yıl sürer. Yıllar geçtikçe dul kadın, yaşamanın gerekli olduğunu anlamaya başlar.
Kadınlar çok sevdikleri eşlerini kaybettiklerinde ne hissederler? İşte üç ana hissel durumlar dul kalanlar:
Suç
Kederli eş çaresizlik içinde kendini suçlamaya başlar. Felaketi önleyebileceğine inanıyor. Ayrıca bir kadın, kocasına bu kadar özen göstermediği için sık sık kendini suçlar. Suçluluk duygusunun onu tamamen yutmaması önemlidir.
Başkalarına öfke
Bazen dul kadınlar tanıdıklarına karşı saldırganlık yaşayabilirler. Bu neden oluyor? Kocasının ölümünden sonra kendini mutsuz ve yalnız hisseden kadın, arkadaşlarının mutluluğuna gıpta ile bakar. Sık sık şu soruyu sorar: "Neden onlar için her şey harika, ama bu tür acılar benim payıma düştü, bu adil mi?" Başkalarının neşesi talihsiz kadını sadece rahatsız eder. Saldırganlık nöbetleriyle tüm arkadaşlarını kaybetme riskini alır. Bu nedenle, bir kadını başkalarına karşı öfkeden kurtarabilecek bir psikologdan yardım almaya değer.
kendine saldırma
Bu tür bir saldırganlık dul bir kadını intihara sürükleyebilir. Böyle bir anda, acilen sevdiklerinizden veya bir psikoterapistten yardım istemelisiniz. Aksi takdirde sonuçları üzücü olacaktır.
Sevdiğimiz birinin ölüm haberini aldığımızda önce şok yaşarız, sonra duygular yükselir. Gözyaşlarıyla kedere engel olamayacağınızı ve kimseye geri dönmeyeceğinizi anlamak önemlidir. Hayatınızın böyle bir anında sadece en yakın insanların yakınlarda olması gerekir. Acınızı atlatmanıza yardımcı olacaklar. İnan bana, sevdiğin kişinin kaybıyla tek başına baş etmek çok zor. Ve arkadaşlarınızın ve akrabalarınızın yardımıyla çok daha hızlı iyileşebilirsiniz.
Ayrıca, kaybı sürekli bir trajedi olarak düşünmeyin. Sevdiğiniz kişinin diğer dünyada çok daha iyi durumda olduğu gerçeğini düşünün. Ve boşuna sana mutluluk dilemediğini düşünüyorsun. Onun için değil, bencilliğin için yas tuttuğunu unutma. Kocanı gerçekten seviyorsan bırak gitsin, onu burada tutma. Ve hayatınız kesinlikle daha iyiye doğru değişecek.
Merhaba, yeni 20 yaşına girdim, okuyorum, evliyim, altı aylık bir kızım var, bir kedim, bir köpeğim var, genel olarak her şey yetişkinlerdeki gibi. Hayatta çok pozitif ve girişken bir insanım ama ölüm konusunda giderek daha fazla endişeleniyorum, aslında bu konuları çocukluğumdan beri düşündüm ama Son zamanlardaçok daha sık Birincisi, benzer düşünen insanları bulamıyorum, temelde tüm arkadaşlarım bunu düşünmüyor bile ve kime sorsanız bunun kaçınılmaz olduğunu ve buna takılmanın bir anlamı olmadığını söylüyorlar. anne babam ve anne babaların kendileri reenkarnasyona inanıyor, anneanneler cennet ve cehennemin varlığını öne sürüyorlar ama ne yazık ki ben ikisine de inanmıyorum. çocuklukta atıldı ve böyle yaşamak çok daha kolay Mistik güçlerin ve benzerlerinin olduğu gerçeğine daha çok meyilliyim, ancak bunun nedeni sadece öleceğim gerçeğini asla kabul etmeyeceğim ve işte bu .... Öleceğim ve hiçbir şey olmayacak, güneş de batacak ve yükselecek, yani insan hayatı kaynayacak ama tüm bunlar bensiz olacak ve 2-3 nesil sonra kimse bile bilmeyecek yaşadığım, yoğun hayatım ve tüm bunlar hakkında ... Bu düşünceler beni ağlatıyor, gerçekten tanıdığım herkesin öleceğini fark ederek haftada 3-4 kez ağlıyorum. Duygularımın ağırlaşması, yaklaşık 4 ay önce vefat eden büyükbabamı kaybetmemle başladı, gırtlak kanseri hastasıydı ve hayatının son aylarında çok kötü görünüyordu, onu çok nadiren ziyaret ettim, ama ben olmadığım için değil. tiksinti ya da üzgünüm, ama bu yüzden, onu bu kadar cesur ve güçlü, bu kadar zayıf ve korkunç görmek istemediğini düşündüm, ölümcül bir ıstırap içinde olduğunu söylediklerinde, ona geldim, bütün aile toplandı, herkes ağlıyordu ve hala yaşayan dedesini gömüyordu, elini zayıf bir şekilde yüzünü kapattı ve yalnız kalmayı ne kadar özlediğini hissettim, ondan sonra sürekli bir gün böyle olacağımı düşünüyorum, bu beni deli ediyor, ayrıca endişeleniyorum Çocuğum bir gün ölecek, neden doğum yaptım? Hepimiz aynı hesabı bekliyorsak neden yaşıyoruz? Öyle oldu ki çocuğumun hayatının ilk ayı ile son dedesinin aynı anda geçti ve kızıma baktım ve ağladım çünkü onun ölümünü düşündüm, o yaşlanacak ve aynı şekilde acı çekerse? Ve ben ortalıkta bile olmayacağım, ona hiçbir konuda yardımcı olamayacağım, haberim bile olmayacak Kısacası, bunun hakkında çok uzun süre konuşabilirsiniz ama özü yazdım Sorun hakkında.Söyle bana, onun hakkında düşünmeyi nasıl durdurabilirim? Aksi takdirde, yakında paranoyaklaşacağımı hissediyorum. Şimdiden teşekkürler!
Elbette kanser her zaman bir ölüm cezası değildir ve çoğu insan umuda tutunmayı faydalı bulur. Ancak birçok kanser hastasının, özellikle de prognozu kötü olanların olası ölümlerini ve zamanı geldiğinde bunu kabul edip edemeyeceklerini düşündüklerini buldum. Kendilerini ayrılmadan günler veya haftalar önce bulmadan önce onunla bir anlaşmaya varmak istiyorlar. Bu makalede, birkaç ay sürse de, tanıdığım hastaların ölümlerini nasıl kabullendiklerini anlatacağım.
İçten dışa bir süreç olsa da imkansız değildi. Bu sorunla mücadele ediyorsanız, ölmekte olduğunuz gerçeğini bir şekilde kabul etmeye çalışıyorsanız, o zaman zamanı geldiğinde diğer kanser hastalarının nasıl öldüğünü incelemek bu sorunu çözmenize yardımcı olacaktır. Ölmekte olan bir kişinin duyguları sizin için herkesin bildiği gibi kabul edilemez olduğu için bunun sizin seçeneğiniz olmadığına kesinlikle inanıyorsanız, başkalarının bu zor yolu nasıl aştığını incelemek size yardımcı olabilir.
"Ölüme razı olmak" deyimi, bizim için farklı şeyler ifade eder. farklı insanlar, diğer ifadeler genellikle aynı genel fikri iletmek için kullanılır. "Kabul edildiğini hissetmek", "uzlaşılmış hissetmek", "huzur içinde olmak", "zorunlu hissetmek", "iyi hissetmek", "emeklilik zamanı", "teslim olmak" ve "bırakmak" gibi ifadeleri içerir. Gördüğünüz gibi, her kavramda farklı anlam nüansları var ve tüm durumları kapsayacak tek bir kavramsallaştırma düşünemiyorum. Belki de ölümleriyle yüzleşen hastaların, ölümle mücadele etmeye veya protesto etmeye devam etmek zorunda hissetmediklerini söylemek daha doğru olur. Bu noktaya gelmek uzun ve sancılı bir mücadele olabilir.
Ölümle yüzleşmenin bir başka yönü de ondan korkmayı bırakmaktır.
Ölüm sürecinden korkuyorsanız, ölüme bir barış veya kabul duygusuyla yaklaşmanız zordur. Yardımcı olabileceğini bildiğiniz şey, vakaların büyük çoğunluğunda, kanserden ölenlerin acısı ve ıstırabının, opioidlerin ve diğer stratejilerin makul kullanımıyla etkili bir şekilde yönetilebileceği ve kontrol edilebileceğidir. Zamanı geldiğinde, bakım ekibi veya diğer palyatif (hasta için kabul edilebilir bir yaşam kalitesini sürdürmeyi amaçlayan) bakım uzmanları, kişinin kanserden veya başka bir nedenle ölümünün sessiz ve acısız olmasını sağlamak için mümkün olan her şeyi yapar. Yardım için onlarla iletişime geçmekten çekinmeyin. Bu makale sadece terapi gören hastaların bana anlattıklarına değil, aynı zamanda durumu kritik olan 50 yaşın altındaki hastalarla yaptığım bir çalışmanın parçası olarak yaptığım görüşmelere de dayanmaktadır. Kanserleri ilerledikçe ölümleriyle yüzleşmeye çalıştılar ve ileriye bakmanın bu süreçte onlara her şeyden çok yardımcı olduğunu gördüler.
Minnettarlık
Bu ilk faktör, minnettarlığın gücüne tanıklık eden şaşırtıcı bir bulguydu. Minnettarlık, kanser hastalarının %84'ü tarafından dile getirildi. Hayatlarına dönüp baktılar ve yaşadıkları yıllar ve zevk aldıkları olumlu deneyimler için minnettar oldular. Çoğu için minnettarlık, aldatılmış beklentilerden kaynaklanan hayal kırıklığı duygularını telafi etmeye yardımcı oldu. uzun yaşam. Minnettarlık, 70-80 yaş arası yaşlı hastalar için yaygın bir duygudur ve bu, uzun bir yaşam için minnettar olmak ve ölümün neden olduğu olumsuz duyguları dengelemek için yeterli bir nedendir.
Eğer genç bir insansanız ve kötü bir prognozunuz varsa, o zaman geleceğe bakabilir ve özleyeceğiniz hayat tarafından aldatılmış hissedebilirsiniz. Ancak halihazırda sahip olduğunuz hayata dönüp bakıp bunun için şükran duyabilirsiniz. Her iki yaklaşım da tamamen haklı. Bir hasta ileriye ya da geriye bakmanın kendi seçimi olduğunu ve geriye bakıp minnettar olabileceği şeyleri gözden geçirmeyi zor seçtiğini söyledi. Minnettarlık ona rahatlık sağladı ve zamansız bir ölümün acısını hafifletti. O sadece kırk iki yaşındaydı.
Kendilerini hak ettiğini düşünenler iyi yaşam, belki de hafife almak ve nadiren minnettarlık hissetmek. Minnettarlık, kimsenin şansının garanti edilmediği bir dünyada kendi şansını görmekten doğar. Şükran, kimseye garanti edilmese de şansın yanınızda olduğunu gördüğünüzde gelmelidir.
Gurur duygusu
Bu faktör, kişinin başarılarından duyduğu gurur veya kişisel özellikler hastaların %80'i tarafından uzun yıllar boyunca gelişen Kendinize "Hayatımla ne yaptım?" Diye sorduğunuzda kendinizle gurur duyabilirsiniz. ve "Ben neyim?" Hastalar bununla övünmez; aslında çoğu kişi "gururlu" kelimesini kullanmak istemiyordu. Belirli şeyleri - genellikle uzun bir evlilik ya da iyi bir ebeveyn olmak gibi işlerinde ya da kişisel yaşamlarında başardıklarıyla ilgili - düşündüklerinde kendilerini iyi hissettiklerini söyleme olasılıkları daha yüksekti. Doğru, ona sorarsan, evet, hoş bir gurur duygusu olduğunu söyleyecekler.
"Hayatın anlamı" kavramı, birkaç yılı tek bir bütün halinde birleştirir. Bu tasarım şu soruyu doğurdu: Hayatımız denen şeyi ne yaptık? Tüm bu yılları kapsayan birleştirici bir amaç duygusu olmadan günden güne mi yaşadık? Ve eğer hayatımızı olumlu hedeflere ulaşmak için ortaya koyduğumuza inanırsak, o zaman ölüme hak edilmiş bir gururla yaklaşabiliriz. Minnettarlıkla birlikte, bu duygu erken bir ölümün kalp ağrısını yatıştırmaya yardımcı olabilir.
Dini inanç veya maneviyat
Hastaların yüzde yetmiş ikisi, dini inançlarının veya maneviyatlarının prognozu kabullenmelerine yardımcı olduğunu bildirdi. Birçokları için bu, cennet ya da reenkarnasyon gibi bir tür öbür dünyaya olan inançtı. Bazıları ruhlarından, özlerinden veya ruhlarından, içsel varlıklarının bir tür ruhsal formda yaşayacak bir yönü olarak bahsetmiştir. Bazıları, Tanrı'nın iradesine veya planına, ölümlerinden olumlu bir şey çıkacağına dair temel bir inanca sahipti. İnanan hastalar bu bağlamda hastalıklarını kabul etmeye çalıştılar. Bir hasta, olabilecek her şeyi akışına bırakmak ve kabul etmek için Tanrı'nın iradesine teslim olma fikrinden bahsetmişti.
Bazı hastalar, Budist inanç ve ilkelerinin ölüm hakkında düşünmeye yardımcı olduğunu söylediler. Özünde bu, var olan her şeyin geçici doğasının bir temsilidir. Aşağıdaki benzetme bunu aktarır önemli kısımöğretiler. Yüzeyinde sayısız bireysel dalga ve dalgacık bulunan bir okyanus düşünün. Derinliklerde, herhangi bir ayrı parça olmadan sadece büyük bir okyanus vardır. Ayrı parçalar sadece yüzeydedir. Bu dalgalar ve dalgalanmalar okyanustan gelir, ancak okyanusla aynı değildirler. Bir süre yüzeyde oyalanırlar ve sonunda denizin derinliklerine, her şeyin bir olduğu daha derinlere dönerler. Biz de dahil olmak üzere tüm doğa, bu görkemli varoluş sürecine katılır. Kısa bir zaman ve sonra çözümler kaynağımıza geri döner. Bu kavramsallaştırma, birçok hastanın kendini iyi hissetmesine ve güvenli bir şekilde ayrılmasına yardımcı olmuştur.
TV kanalımızın St.Petersburg stüdyosunda, Kutsal Üçleme keşişi Alexander Nevsky Lavra, başrahip Filaret (Pryashnikov) soruları yanıtlıyor.
Yarın Dimitri'nin Cumartesi - ölüleri anmak için özel bir gün ve bugün Peder Filaret ile ben ölüm hakkında konuşacağız. Ortodoks tutumölüme, ölülerin anılması hakkında: ne yapılmalı ve ne yapılmamalı, tüm bunların etrafındaki bazı, belki de mitler hakkında. Acı çekenleri teselli etmeye çalışalım.
Peder Philaret, bana öyle geliyor ki bir çelişki var: Paschal troparion'da Rab'bin ölümü yendiğini söyleriz ve genel olarak sık sık ölüm olmadığını, Tanrı'nın yaşam olduğunu, O'nun Tanrı olduğunu söyleriz. yaşamak. Ama yine de hepimiz, herhangi birimiz öleceğiz. Burada bir çelişki var mı?
Çok sık olarak iki ölüm kavramıyla karşılaşırız. İlk kavram, günahkâr doğamızın bir sonucu olarak bedensel ölümdür. Genel olarak, Rab ölümü yaratmadı. Ölüm, insanlar Tanrı'sız yaşamak istediklerinde Cennet'te olanların bir sonucuydu. Bu ölüm prensipte biz inananlar için korkunç, umutsuz bir şey değil. Çünkü ölüm, elçi Pavlus'un dediği gibi, kazançtır. Bir kayıp değil, bir kazanç: En kötüden en iyiye doğru ilerliyoruz. Yani ölüm, her şeyden önce, tüm yaşam süreçleri sona erdiğinde onu maddi, fizyolojik olarak anlarsak bir geçiştir.
Ve ikinci ölüm kavramı, ruhun ölümüdür ve bu çok daha korkunçtur. Bir kişi günahkar bir yaşam tarzı sürdürdüğünde, öyle ya da böyle ruhunun kademeli olarak ölmesiyle temasa geçer, kişi bu hayatı görülmesi gerektiği gibi göremez hale gelir. Kalp katılaşır, kalp bu dünyada sevgi veremez, şefkat gösteremez, şefkat gösteremez hale gelir.
Yani, Rab'bin ölümü ölümüyle yok ettiğini söylediğimizde, bu, bize verdiği umut için Kurtarıcı'yı yücelttiğimiz anlamına gelir: dünyevi kalışımızdan sonra, sık sık okuduğumuz gibi, ölüm değil, yokluk bizi beklemiyor ve bunu diğer dinlerde bul ("unutulma", "çözün ve hiçbir şey ol"). Yine de ilahi bir başlangıcımız var, bu nedenle ruhumuz ölümsüzdür; bir tür insan varlığı biter ve bir başkası başlar. Bu nedenle ölüm bizim için korkunç değil. Mesih bizim hayatımızdır. Tanrı, Tanrı-insan olarak, bu umutsuzluğun üstesinden geldi.
Daha önce nasıl oldu? Bir adamı gömdüler ve artık gelecek için hiçbir umut kalmamıştı. Ve Mesih bize diriliş için umut verdi: Ölümden dirildi, ölümü ayaklar altına aldı. Havari Pavlus, Mesih'in sözünü vaaz ettiğinde, tanık olduklarını ve öğrettiklerini anlatmak için Areopagus'a geldi. Onu iyi ve olumlu bir şekilde dinlediler, ancak Mesih'in ölümden dirildiğini, akla gelebilecek ve akıl almaz tüm yasaları ayaklar altına aldığını söylemeye başlar başlamaz, onu yuhaladılar ve kovdular: “Git, sen delisin, biz seni sonra dinlerim."
Bu nedenle, elbette, Mesih'e varlığımızın bir uzantısı olarak bakıyoruz. İnsan hiç olmaz, sonsuzluğun bir parçası olur. Bu çok önemlidir, bu Hristiyanlığın temel öğretisidir.
Neden bu zorluklar? Bu dünyada sonsuza kadar yaşamamız, kiliselere gitmeye, mum yakmaya, günah çıkarmaya devam etmemiz mümkün olmaz mıydı? ..
Rab iki dünyanın Yaratıcısıdır: görünen ve görünmeyen. Ve bir kişi (eski filozofların dediği gibi - bir mikro kozmos) ayrıca iki dünya içerir: görünür ve görünmez. Görünür dünya- Bu bir zaman dilimidir, bu ebedi olmayan meseledir. Ama sonsuzluğa ait bir şeye sahibiz, başka bir dünyaya ait bir şeye. Dolayısıyla dünyevi varlığımız, dünyevi yolculuğumuz bir nevi sonsuzluk imtihanıdır. Çünkü ne cenneti ne de cehennemi görüyoruz; Rab'bin O'nu sevenler için neler hazırladığını görmüyoruz ve ne yazık ki insan varoluşunda mevcut olan günahkarların eziyetini görmüyoruz. Burada hangi tarafta olduğumuza karar vermeliyiz: iyinin tarafında mı yoksa kötünün tarafında mı, Mesih olsun ya da olmasın. Her şey çok basit. Hayat bir tür okuldur, böylece dünyevi varlığımızın sonuna gelip ölüme, hayatımızın sınavını geçebiliriz. Ölüm hayatımızın imtihanıdır, çekilecek kesin bir çizgidir ve denilecek ki: Lütfen şimdi gidin. baba evi. Çünkü ölümsüzlüğün bir zerresi içimizdedir. Rab kadimdir, başı ve sonu yoktur, zaman sınırı yoktur, ölümsüz bir varlıktır. Ve yaşamlarımızı Mesih'in emirlerine göre değiştirerek O'nun için çabalıyoruz.
Gerçekten de ölüm bir imtihandır. Ve eğer hayat bir okulsa, onu takdir etmeyi nasıl öğrenebilirim? Örneğin çocukken okula gittiğinizde çok ilgi çekici gelmeyebilir. Enstitü - çok ilginç değil, çünkü yapılacak başka şeyler var. Hayat derslerini öğrenmek için kendimi nasıl zorlayabilirim? Sınava yeterince hazırlanmak için hayatta nasıl hata yapılmaz?
Doğu Hristiyanlığının diğer akımlardan farkı nedir? Burada patristik gelenek kutsal bir şekilde gözlemlenir. Kiliseyi her zaman, şu ya da bu şekilde bize bazı tanıklıklar yazan ve bırakan dürüstler, azizler de dahil olmak üzere milyonlarca insanın yaşam deneyiminin bir deposu olarak hayal etmişimdir. Kutsal babalar her zaman şunu söylerdi: son gününüzü hatırlayın ve asla günah işlemezsiniz. Harika! Bu, dualarımızda Rab'be de sorduğumuz fani bir hatıradır: böylece Rab, maddi varoluşta hala sınırlı varlıklar olduğumuzu unutmamıza izin vermesin; mutlaka öleceğiz.
Bir insana ne kadar yaşamak istediğini sorarsanız, muhtemelen en az beş yüz yıl. Aslında çok çok az şey veriliyor. Bu nedenle, Rabbin bize verdiği bu kısa süre içinde, bu dünyadaki işimizi bulmalı ve sevmeliyiz. Örneğin şoför, öğretmen vb. olmak için; eğitimden sonra, tam olarak bir yaratıcı olmak için, çünkü bir Hristiyan bir yaratıcıdır. Yine de yaşadığınız yeri sevmeyi öğrenmeniz, sevdiklerinizi sevmeyi öğrenmeniz, teslim olmayı öğrenmeniz gerekiyor, özellikle aile içinde. Aile babası olmak çok zordur. Rahipler için ailelerden daha zor olduğunu söylüyorlar. Ben öyle demezdim. Ailenin de belli zorlukları vardır, haç.
Bu nedenle, kaçınılmaz olarak ölümden korkmamalı, her zaman tetikte olmalıyız. Çünkü sonuçta Allah'a kavuşmaktır; hayatın sınavı ve ayrıca Kurtarıcımızla buluşma. Ve buna hazır olmalıyız.
Ölümden korkmamamız gerekiyorsa, o zaman neden akşam kuralında, Şamlı Yahya'nın duasında soruyoruz: "Vladyka İnsan Aşığı, bu tabut benim için mi?.." Ölmek korkutucu değilse, bu sadece bir sınavsa...
Her ilahi hizmette, Rab'den bize hayatımıza sessiz, huzurlu bir son vermesini isteriz. Çoğu zaman Hristiyan öğretisinden, Kilise'den uzak olan insanlar şunu söyler: Yürüdüm, düştüm, öldüm - en iyi ölüm; dedikleri gibi, acı çekmedi. Bir kişi işkenceden korkar ve bu doğaldır, çünkü biz öyle yaratıldık: bize bazı rahatsızlıklar veren acıdan, ıstıraptan korkarız. Yani ani ölüm iyi değil. İkonlarda Kadeh ile yazılan Kutsal Büyük Şehit Barbara, hayatları böyle aniden kısalan akrabalar için sık sık dua eder.
Burada şunu anlamak çok önemli: “Tanrım, şimdi yatağımda, yatağımda uzanıyorum, emin ol tüm bunlardan sonra bu benim son nefesim değil; bana tövbe etme fırsatı ve zamanı ver." Yani ölümden bir gerçek olarak korkmuyoruz ama Rab'be kavuşmaya hazır olamamaktan korkuyoruz. Her akşam kıldığımız bu duanın sözleriyle ( Bu tabut benim için mi olacak)“Tanrım, lütfen bana daha fazla zaman ver. Henüz hazır değilim, hala hayatımda bir şeyleri değiştirmek istiyorum. Bu, bu duanın sözlerini anlamanın anahtarıdır.
- Ölüme hazır olmak gerçekten mümkün mü?
Size nasıl söyleyebilirim?.. Kurtarıcı'ya kimin kurtarılabileceği sorulduğunda, O şöyle dedi: “ insanlar bu imkansızdır, ama Tanrı ile her şey mümkündür.” Bazen bir saniye bizi sonsuzluktan ayırır, bazen de gönülden söylenen bazı sözler insana cennet açar. Her zaman cennete giren ihtiyatlı hırsızı örnek olarak veririm: elleri dirseğine kadar kan içindeydi. Ama Rab onu neden affetti? Çünkü çarmıhta ölen Adam için üzülüyordu. Kurtarıcı'ya, yanında, onunla birlikte ölmekte olan İsa'ya inanıp inanmadığını bilmiyorum, anlamak istemiyorum. Ama affedildi: "Bugün benimle cennette olacaksın." "Beni hatırla, Tanrım ..." dediği gerçeği için "beni kendine al" değil, kendini değersiz görerek şöyle dedi: "Krallığındayken beni hatırla Tanrım."
Bu nedenle, Tanrı ile her şey mümkündür ve çabalamalıyız ... Herhangi bir gevşeklik, gevşeklik olmamalı, diyorlar, yine de kiliseye gidiyoruz, cemaat alıyoruz ... Yaşlı kadınların şaka yapmayı sevdiği gibi: “Cennette bir yerde yollar süpürülecek ve bu bizim için yeterli."
Elbette asla değerli ve hazır olmayacağız ama kendimizi günahlardan ve ahlaksızlıklardan arındırmak için çabalamalıyız. Her insanın günahları vardır ve en kötüsü, ölümden sonra tüm tutkuların kalmasıdır. Neden "cehennem ateşi" denilip azap hep ateşe benzetilir? Bazı tutkularınızı hatırlayın: tabiri caizse "odun sobası" vermediğinizde sizi nasıl yaktı; tutku insanı içten yakar. Aynı şekilde o dünyada tutkular da insanı yakar. Bu nedenle, burada günahkar eğilimlerimizin üstesinden gelmek için Tanrı'nın yardımıyla onlardan kurtulmaya çalışmalıyız. Hepimizin çabalaması gereken şey bu.
Az önce ölümden sonraki kaderden bahsettin. Biz yaşayanlar, dünyadaki eylemlerimizle ölen akrabalarımızın, bizim için değerli insanların, atalarımızın kaderini hafifletebileceğimizi umuyoruz. Ölüleri anma geleneği nereden geldi? Ölümlerinden sonra kaderlerinde bir şeyleri değiştirebileceğimiz umudu nereden geldi?
Aşağıdakileri yazan John Chrysostom'un sözlerini okumak isterim: “Havarilerin, Korkunç Gizemler'den önce ayrılanları anmayı meşrulaştırmaları boşuna değil: bunun ayrılanlar için büyük fayda sağlayacağını biliyorlardı. büyük bir iyilik.”
Aslında, Eski Ahit ölüleri anma geleneğini bilir. Yahudi halkı sevilen biri öldüğünde ne yaptı? İnsanlar elbette kendilerine oruç dayatıyorlar, bunu bazı Eski Ahit kitaplarında okuyoruz. Ve namazsız oruç tutulmadı, yani namaz vardı. 2. Maccabees Kitabında, Yahuda'nın ölü askerler için, arkadaşları için nasıl bir ayin yaptığını ve askerlerin hatalarının deyim yerindeyse silinmesi için nasıl bir bağışlanma fedakarlığı yaptığını okuyoruz. Bu Eski Ahit'tir. O zaman şunu anlamalıyız ki Eski Ahit hayırseverlik diye bir şey vardı. Ve her şeyin sonunda (bizimki gibi) anma törenleri vardı, ölen kişinin anısına herkese yemek yemesi teklif edildi.
Yeni Ahit'te ölülerin anılması Kilise tarafından da haklı çıkarılır, çünkü dinlenme duası her şeyden önce bir aşk duasıdır. Hayatta sevdiklerimizi sevdik, arkadaşlarımıza, babamıza, annemize, çocuklarımıza sahip çıktık. Bu hayatta onları kaybedersek bu aşk gerçekten durur mu? Tabii ki değil. Havari Pavlus bize aşkın durmadığını, durmadığını, hiçbir şekilde sınırlandırılamayacağını açıkça söyler...
Hayatımda birkaç kez Rab'bin kardeşi Yakup'un ayinine (kutlamada) hizmet ettim. Bu ayin son derece nadiren yapılır: Rab'bin kardeşi, havari Yakup'un bayram gününde ve bilim adamlarının dediği gibi bu, İlahi Ayin'in en eski ayinidir. Ve biliyorsunuz, bu eski ayinlerde ölülerin dinlenmesi için bir dua vardır. O zaman bile havarilerin dindaşları için dua ettikleri söylenebilir.
Duanın anlamı nedir? Çoğu zaman şöyle düşünürüz: Rab kararlıydı, merhumun ruhunu cezalandırdı, onu cehenneme gönderdi ve şimdi dua edeceğim, bir mum yakacağım, merhamet işleri yapacağım ve Rab daha nazik olacak ... Rab aşk, Rab değişemez: bugün O kötü, yarın - Nazik; Rab her zaman naziktir. Ancak, merhumun iyiliği için yaptıklarımız aracılığıyla, sevgimiz aracılığıyla, şüphesiz bağlantımız olan merhumun ruhları aracılığıyla (dünyevi bir Kilise ve göksel bir Kilise var, biz dua ile birleştik) anlamamız gerekir. azizlerin) ve kimler için dua edersek, bunu hissedin ve daha iyi olun.
İnsan neden dünyevi hayatta da çabalayıp af dilemeli ve günahlarına galip gelmelidir? Çünkü ruhun bir enstrümanı vardır - beden. Ama ölüm saati geldiğinde ne yazık ki kollar, bacaklar yok, yapacak bir şey yok. Kutsal babalardan biri, buradan ayrılan ruhun sanki dilsiz, sağır, hiçbir şey yapamayacak hale geldiğini yazdı. Müminlerin dualarının işe yaradığı yer burasıdır. Bu nedenle tabii ki tapınağa gelip dua ediyoruz.
Cenaze servisi de çok önemli noktaölülerin anısına. Cenazede okunan on üç stichera ("Ağlıyorum ve ağlıyorum ..."; "Gel, son öpücüğü verelim ..."), bugün hatırladığımız Şamlı John tarafından derlendi; bu 8. yüzyıl. Ve ölüler için müsamahakâr bir dua etme geleneği (ayrıca bir haç, bir çırpma teli) 11. yüzyıldan (Mağaraların Rahip Theodosius'u) ortaya çıktı. Görüyorsunuz, her şey göründüğü kadar basit değil; her şey birbirine bağlıdır ve belirli bir anlamsal yük taşır. Kilisede, özellikle böyle bir şeyle bağlantılıysa, tesadüfi hiçbir şey yoktur. önemli yön, eminim bizi hatırlayan sevdiklerimizin hatırası olarak. Ve onları hatırlıyoruz. Ve dua bu bağlantıyı korumaya yardımcı olur. Neden tapınağa gelmeniz gerektiğini söylüyoruz, bir mum koyun. Kandil bir kurbandır, aynı zamanda bir nevi sevaptır. Bazı teklifler getiriyoruz: bu neden gerekli? Başka bir boyutta, başka bir dünyada, başka bir realitede olduğu için şu anda hiçbir şey yapamayan o kişiye rahmet işleri yapıyoruz.
Bir izleyicinin sorusu: "Yarın ebeveyn cumartesi, ama bugün tapınağa gitmeyi başaramadım ve yarın muhtemelen başaramayacağım. Bu ne kadar korkutucu?
Ve kendilerini aynı durumda bulanları nasıl teselli edebilirsiniz?
Sizden hayatınızı bir şekilde önceden hesaplamanızı rica ediyorum çünkü tapınağa gelip bir gün anma töreni sipariş edebilirsiniz, önceden bir not gönderebilirsiniz. Bugün yarın gelmeniz mümkün değilse öbür gün istediğiniz gün gelebilirsiniz. Ebeveyn Cumartesi günleri bazı etkinliklere ayrılmıştır. Yarın Dimitri'nin Ebeveyn Cumartesi günü. Başlangıçta, 1380'de Kulikovo sahasında ölen askerler bu gün anıldı. Neden Dimitrievskaya? Çünkü Selanik'in Büyük Şehidi Demetrius'un anısının arifesinde yapıldı. Her zaman bir mızrakla tasvir edilmiştir; dördüncü yüzyılın başında Mesih adına acı çeken bir generaldi. Böylece Kulikovo sahasına düşen askerleri andılar.
Ama elbette bu gün sadece hayatını kaybeden liderler ve askerler için değil, tüm Ortodoks Hıristiyanlar için dua ediyoruz. Herkesin bilmesi ve anlaması için özel anma günleri vardır - yıl boyunca yedi Ekümenik Ebeveyn Cumartesi günü: et yemeği, Trinity ve Büyük Perhiz sırasında kutladığımız ebeveyn Cumartesi günleri. Ama unutmayın ki hafta ortasında hala cumartesimiz var. Ayin çemberine bakarsanız, haftanın her günü (Pazartesi, Salı ve sonrası) bir şeye adanmıştır. Bu nedenle, herhangi bir Cumartesi, En Kutsal Theotokos'un anısına ve ayrılanların anısına adanmıştır.
Bu nedenle tapınağa gelmek mümkün değilse cesaretiniz kırılmasın, vaktiniz varken mutlaka gelin. En önemli şey dua etmenizdir: bu çok önemli olmasına rağmen sadece bir not göndermekle kalmayıp, duayı kendiniz okumanız, hayatınızı düşünmeniz. En önemli şey, sizin tarafınızdan değişmek, daha iyi olmak için bazı özlemlerin olması gerektiğidir; günah çıkarmaya gitmek, cemaat almak güzel olurdu. Yani, istersen her şeyi yapabilirsin.
Sevdiklerimizin ahireti için endişeleniyoruz. Bir insanın ölümden sonraki hayatı, öldüğü tarihe bağlı olabilir mi? Örneğin, bir kişi Paskalya'da öldü, bu da hemen cennete gittiği anlamına geliyor. Yoksa her şeyi insanlar mı uyduruyor?
Öyle bir kavram var ki, bir kişi Paskalya'da veya hatta Aydınlık Hafta'da ölürse, o zaman iyi olacak. Ama bir şart olmalı: Bir kişi oruç tuttu, itiraf etti, cemaat aldı, mümindi. Ancak hangi gün ölecek... Burada özel bir gün aramaya gerek yok bence.
Pastoral deneyimimde çok ilginç bir durum vardı. Büyükannemin cenazesine davet edildim. Büyükanne, tüm hayatı boyunca tapınakta gerçekten doğru bir hayata sahipti. Ve Smolensk Simgesine büyük saygı duydu Tanrının annesi. Yani en ilginç şey, Tanrı'nın Annesinin Smolensk İkonunun anıldığı gün ölmüş olmasıdır. Ve üçüncü, dokuzuncu, kırkıncı günleri saydığımızda, hepsi çok önemli olaylar; en azından Kilise'nin kutladığı kişiler.
Daha da önemlisi, Rab gayretimizi görüyor. En önemli şey, O'na ölümümüzün ani olmayacağını sormaktır, böylece yine de itiraf ederek, cemaat alarak başka bir dünyaya taşınmaya hazır olalım. Bunun için çabalamalıyız. Ve hangi gün ölecek - Tanrı ile tüm günler kutsanmıştır, Tanrı'nın iyi ve kötü günleri yoktur. İnsanlar genellikle numara ekler büyük önem, ama aslında Tanrı her şeyi kutsallaştırdı: hem tüm sayılar hem de on üç sayısı ve herhangi bir gün ve Cuma korkunç değil, çünkü Rab her zaman bizimle.
- Yani, hayatınız ne olursa olsun otomatik olarak olabilecek hiçbir şey yok ...
Tabii ki, her zaman bir mucize olmasını umarız. Yaratıcımızın sevgisine ve merhametine güvenmeliyiz. Alexei Ilyich Osipov'un sözlerini her zaman hatırlıyorum (bu adama büyük saygı duyuyorum, ne olursa olsun, çok okuryazar). Programlardan birinde şu soruyu sormasını beğendim: “Gerçekten Mesih'in sıfır puan, sıfır milyar tasarruf etmek için enkarne olduğunu ve İnsan olduğunu düşünüyor musunuz? O zaman neden geldi?
Yani pek bir şey bilmiyoruz. Ve orada ne olduğunu ve nasıl olacağını karıştırmaya gerek yok, her şey Tanrı'nın iradesine bırakılmalı, Rab Kendisi çözecektir. En önemli şey üstesinden gelmemiz hayat yolu, davranışlarımızdan utanmamak ve hayatımızda bazı hatalar yapılırsa bunlara layık bir tövbe getirmemiz gerekir.
Bir TV izleyicisinin sorusu: “Kocam tapınağa gömüldü. Gözlerimin önünde ölürken tavana baktı ve "Tanrım, beni bir günahkar affet" dedi. Sorum şu: on üç yıl geçti, sürekli kiliseye gidiyorum, onun hakkında notlar gönderiyorum ama sürekli onu hayal ediyorum; Neden?"
Genel olarak, rüyalara güvenilemez. Ataerkil gelenekte uyku, gelip giden bir dalga olarak algılanır. Ama doğal olarak insan bunu düşündüğünde, rüyaya düştüğünde aklına bazı şeyler gelebilir. Bu nedenle rüyada ölülerimizi gördüğümüzde elbette dua etmeliyiz. Bundan korkmana gerek yok. Çünkü çoğu zaman insanlar korkar: oh, ölen kişiyi hayal ettim, bu da bir tür talihsizlik olacağı anlamına gelir. Korkmayın ve inanmayın. Çünkü başka bir dünyaya geçen merhum, artık bizim üzerimizde kaderimizi bir şekilde etkileyecek kadar etkiye sahip değil. Rab'be dua eden, O'nun önünde şefaat eden azizlerden bahsetmiyorum. Ve azizlere kim güç verir? Rab, hayatımızın kaynağıdır ve öyle ya da böyle kaderimizi sağlar.
Bu nedenle, ondan korkmanıza gerek yok. Ölen kişinin bir rüyası varsa, tapınağa gidin, Rab'be sorun: "Tanrım, kalbim endişeli, lütfen merhumuma yardım et." Bundan korkma. Tekrar söylüyorum, rüyalara inanmana gerek yok, gerçek bir hayat yaşamalısın. Ve gerçek şu ki maalesef sevdiklerimiz, akrabalarımız, sevdiklerimiz önümüze geçebiliyor. Bu nedenle cesaret, sabır, inanç kazanmalı ve Rab'den merhamet dilemeliyiz.
Dolayısıyla her şeyi doğru yapıyorsunuz, gerçek bir mümin gibi davranıyorsunuz, bence ölen yakınınız orada ancak kendini iyi hissedecek. Güçlendir Ya Rabbi!
Ve Rab'bin haksız yere can aldığını düşünüyorsanız, sevilen birinin ölümüyle nasıl yüzleşilir? Örneğin, bir çocukta veya çok genç bir annede ...
Bilirsin, sevdiklerini kaybetmenin acısı hep orada olacak. Ve en sevdiklerini - ebeveynleri, çocukları - kaybetmenin acısı asla geçmeyecek. Bu doğaldır, normaldir. Lazarus'u diriltmeye gittiğinde Rab'bin başına gelen bir durumu hatırlıyorum. O'na, "Ya Rab, sen burada olsaydın o ölmezdi" dediklerinde birçok kişi İsa'nın gözyaşı döktüğünü fark etti. Ve "Onu nasıl sevdiğine bak" demeye başladılar.
Bu nedenle, ağlama ve endişelenme eğilimindeyiz. Ama yapılamayan şey, bir pişmanlık notasına belli bir homurdanma, umutsuzluk eklemek, şunu söylemektir: bu nedir? neden bu?.. Buna hazırlıklı olmalıyız. Küçük bir çocuk doğduğunda bile, içinde zaten ölümün acıları vardır. Küçük çocuklar sık sık ölüyor, bu gerçekten bir trajedi. Bir rahip olarak bebeklerin cenazelerini gerçekleştirmek benim için her zaman çok zordur. Ne kadar zor olduğuna inanamayacaksınız... Ailesini ilk kez gören biri olarak benim için zorsa, o zaman annem ve babamın yaşadığı şok ve acılar...
En önemlisi, gereksiz sorular sormanıza gerek yok, ancak Rab'den buna katlanmak için cesaret ve sabır istemeniz yeterli: “Tanrım, bana bu sınavı sen verdin, her şeye katlanmama yardım et, bana bir tür hayat dersi ver. ” Ama bunda umutsuzluk yok, çünkü zaman geçecek, tekrar görüşeceğiz. Burada şöyle deniyor: ölümle ölüm ayaklar altına alınır. Rab, O'na inanan bize umut verir, bizim için çok değerli olanları tekrar görme fırsatı verir. Aramızdaki iletişim kesintiye uğramaz.
Bazen sadece kişiyi dinlemen gerekir. Apostolik mektuplarda şöyle yazılmıştır: ağlayanlarla ağlayın, sevinenlerle sevinin. İşte burada: bazen çok fazla soru sormadan bir kişiye yakın olmanız gerekir. Çünkü çoğu zaman akrabalar şöyle demeye başlar: peki, nasıl? .. Ve kayıptan ağrılı noktaya baskı yapmaya başlarlar. Aksine: sadece otur, sessiz ol, sakinleş, teselli et, birkaç kelime bul, bu insanlarla kal. Ne yazık ki bu bizim hayatımız, varlığımız böyle işliyor.
Geçenlerde Moskova'da sosyal hizmet konulu bir toplantı yapıldı. Patrik Hazretlerişöyle dedi: Eğer bir rahip anne babaya çocuğun günahları yüzünden alındığını söylerse, o rahip emekliye ayrılmalıdır. Çünkü rahibin bunu söylemeye hakkı yok. Ebeveynlerin kendileri (eğer çocuklardan bahsediyorsak): "Baba, kurtaramadılar, kurtaramadılar" dediyse, o zaman bizim de sempati duymamız gerekiyor. Ama bir rahip, Tanrı'nın ayrıcalığını üstlenip öyle dediğinde, ben böyle bir rahibe gitmem. Yine de rahip bir empatidir. İnsanların farklı, farklı yaşam durumları olduğu açıktır, ancak her zaman aşka odaklanmalıyız. Rab kimseyi Kendinden uzaklaştırmadı, herkese teselli verdi. Biz de insanları en azından biraz teselli etmeye çalışmalıyız.
Bu nedenle sevdiklerimizi kaybetmek çok zordur ve bunu hepimiz anlıyor ve biliyoruz ama Rab'be imanla güçleneceğiz.
- Ve er ya da geç buluşacağımıza inanmak.
Üstelik bizi duyuyorlar, anlıyorlar. Bir kez daha, ahiret hakkında pek bir şey bilmiyoruz ama dedikleri gibi, aile bağları hala kaybolmadı.
- Tabi aradan bunca yıl geçse de rüyalarda görünürler. Ve biz onları düşünüyoruz ve görünüşe göre onlar da bizi düşünüyor.
Aynı zor konu, izleyicilerimizden biri şöyle yazıyor: “Bir çocuğa ölüm nasıl anlatılır? Büyükanne öldü, ne diyeceğimi bilemiyorum. Çocuğumu cenazeye götürmeli miyim? Oğlum altı yaşında."
Bir rahip olarak, bir Hristiyan olarak tavsiyem. İlahiyat eğitimi aldığımda, "psikoloji" dersimiz vardı ( yaşa bağlı psikoloji ve başka). Ben zaten bilimden örnek veriyorum çünkü psikoloji bilim dallarından biridir. Şöyle nasihat ederler: Çocuk bu anı bilmeli, büyükannesine veda etmeye gelmeli. Ve çocuğu bundan koruduğumuzda, “anneanne bir yere uçtu, gitti” dediğimizde önce onu kandırıyoruz. Ve çocuk her şeyi mükemmel bir şekilde anlıyor. Ama bence çocuk bunun kaçınılmaz olduğu duygusuyla yetiştirilmeli; ne yazık ki öyle. Yani çocuklarımızı Hristiyan inancına göre yetiştirirsek, o zaman bu dünyadan başka bir dünyaya geçiş teması her zaman olacaktır.
Tabii ki bu aileyi tanımıyorum, nasıl bir yetiştirme olduğunu, ne tür çocuklar olduğunu bilmiyorum çünkü sonuçta çocuklar farklı ve ebeveynler farklı. Ama ideal olarak, inancımızın bize ve Ortodoks psikologlara tavsiye ettiği gibi (eğer buna böyle diyebilirseniz), çocuk büyükannesine veda etmeli ve bunu görmelidir. Ama hepsi elbette ebeveynlere bağlı.
Böylesine zor bir durumda, sevilen birinin ölümü meydana geldiğinde, gerçekten yakınlarda bazı tavsiyelerde bulunabilecek bir rahip vardır.
Ve ölüleri anarken ne yapılmamalıdır? Hangi hataları yapıyoruz?
Tabii ki yapılmaması gereken şeyler de var. Aynaları kapatıp kapatmamaya, bir bardak su veya votka koymaya, bir şeyler dağıtıp dağıtmamaya vb. önem veriyoruz. Bu tür tamamen günlük sorular, ancak insanlar bu soruları buluyor. Ve her zaman cevap veriyorsun: aynaları kapatmana gerek yok, gözlük takmana gerek yok. Ve sevdikleriniz için faydalı bir şeyler yapmak istiyorsanız, kırk gün içinde ihtiyacı olanlara bir şeyler verebilirsiniz. Ne de olsa üçüncü, dokuzuncu, kırkıncı günler tesadüfi değil. İnsan ruhuna bir nokta konduğunda kırkıncı gün genellikle çok önemlidir: evrensel Yargıya kadar nerede olacağı. Ve elbette ne kadar çok iyilik yaparsak o kadar iyi. Birçoğu, kırkıncı günden önce hiçbir şeyin verilmesi gerekmediğini söylüyor. Bence tam tersine karar verip ihtiyacı olanlara, akrabalara bir şeyler vermek gerekiyor: lütfen unutmayın, sevdiklerim (baba, anne, çocuk) için dua edin.
Paskalya'da mezarlığa gitmeye gelince, bu aynı zamanda bir Sovyet icadıdır, çünkü Paskalya'da yaşayanlarla birlikte seviniriz. Ve ölülerimizi tebrik etmek için Radonitsa var - özel bir anma günü. Her şeyin ne kadar iyi yapıldığını görün. Buna uyarsak hata yapmayız. Bu pek çok şeyi ilgilendirir, sohbet için bütün bir konu vardır, ancak genel anlamdaşöyle cevap verirdim.
- Yarın ebeveyn Cumartesi. Belki bir insan kiliseye geldiğinde ne yapması gerektiğini söyleyebiliriz.
Kilise anmasının elbette çok önemli olduğunu bir kez daha belirtmek isterim. Ve John Chrysostom'un sözleri bize bunu anlatıyor. Bu nedenle yarın tapınağa geldiğimizde elbette tüm sevdiklerimizi hatırlamalı, bir not yazıp göndermeliyiz. Elbette ayine kendimiz katılmayı ve sadece bir not yazıp ayrılmayı planlamıyoruz (herkesin durumu farklı olsa da, biri çalışıyor ve hizmet için kalamıyor). Bekle, dua et, sevdiklerini hatırla, onlar için mum yak. Hatırlamak için bir tür adak getirebilirsiniz; bazen arifesinde bazı ürünler getiriyorlar.
Yani bugün ölüleri için iyilik yapma günü - izleyicilerimize bunu hatırlatmak istiyorum. İmkanı olan, mezarlığa gidebilir; değilse de önemli değil. En önemli şey tapınağa gelmek - bu onlar için önemli.
- Ve Tanrı'nın merhametini um.
şüphesiz. Bir müminin ancak şu ümidle yaşaması gerekir: Ölüm yoktur, bu sadece bir halden diğerine geçiştir. Ve bir kayıp her zaman bir kayıp olacaktır, bu bizim için doğaldır. Ama bir kez daha söylemek istiyorum ki biz kendimizi çok fazla üzmüyoruz. Ne de olsa, bir kişi ruhunun üzülmesi için kendini getirir, çok fazla acı olur ... Bunun zor olduğunu anlıyorum, ama bir şekilde kendinizi organize etmeniz, bir şeyle dikkatinizi dağıtmanız gerekiyor; bazen insanlar işe falan gider. En azından kafanı biraz dinlendir. Ve kesinlikle dua etmelisin: kendine küçük bir başarı empoze etmek. Örneğin, her akşam bir dua veya bir akatist okumak için. Ölüler için tam olarak yakın akrabalardan farklı bir dua uygulaması vardır. Zor ama ne yapsın... Her neyse Yaradan insanı bırakmıyor da bu sayede bir nebze olsun rahatlatıyor diye düşünüyorum.
Yarınla ilgili bu tavsiyeyle programı bitirmek istedim çünkü zaman daralıyor. Ancak erken doğum olduğuna dair bir telefon geldi, çocuk öldü. Baba mümin, anne Müslüman. Ebeveynler ne yapmalı?
Biliyorsunuz, şu tür sorular da var: vaftiz edilmemiş bebekler için nasıl dua edilir? Melekler için dua etmiyoruz. Uygulamamızda böyle bir durumda doğan veya kürtaj yaptırırken öldürülen veya doğal ortamda herhangi bir hastalıktan ölen bebeklerin o dünyada cezalandırılmayacağına dair bir ifade vardır. (çünkü bunun için cezalandırılmazlar), ancak olması gerektiği gibi kutlanmazlar. Allah'ın pek çok malikanesi vardır.
Bu nedenle tapınağa gelebilir, hatta mum koyabilirsiniz diyebilirim. Yalnızca vaftiz edilmiş Kilise üyeleri için bir not gönderdiğimiz açıktır. Ama bu durumda kimse bu şekilde anma zahmetine girmez. Günahların bağışlanması için kesinlikle dua etmiyoruz. Ölen yetişkin için dua ettiğimizde, Rab'den hayatta işledikleri günahların yükünü hafifletmesini isteriz. Ve küçüğün suçu yok. Ama bu bizim doğal hayatımız. Sadece ona ulaşmalıyız. İnsanlar ölümü düşünmek istemiyorlar, insanlar kendilerini şu soruya yöneltmek istemiyorlar: "Daha sonra gel, bu konuda değil, şimdi değil." Ve bu korkunç bir hata. Böyle bir durum meydana geldiğinde, kişi basitçe silahsızdır, buna hazırlıksızdır.
Bu nedenle, size cesaret ve sabır diliyorum. Ve hayata devam et, hayat devam ediyor. Ne yazık ki, bu insanlara bir nedenden dolayı verilen bir test geldi.
Bir röportaj okudum, evli bir çiftin hayatında öyle bir durum vardı ki hamilelik doğumda bitmedi. Zaman akıyor ve kendilerine "Çocuğunuz var mı?" Ve çocuğun kaç yaşında olduğu sorulduğunda, "Biliyorsun, öldü" diyorlar. Bana öyle geliyor ki bu, ölen akrabalarımıza diri muamelesi yapılması gerektiğine bir örnektir. Birlikte yaşamaya devam ediyoruz, sadece farklı bir durumdalar.
Kesinlikle. Ölüm konusunun çok zor olduğunu tekrar söylemek istiyorum. Ve size yakın biri öldüğünde, insanlar genellikle onlara ne söylediğinizi algılamazlar. Pek çok şey söyleyebilirsin ama en önemlisi acını paylaşmaktır. Evde bir dert olunca neden geliyoruz? Birini kaybeden sevdiklerimizin yanına sadece acılarını paylaşmak, dua etmek, yan yana durmak için geliyoruz. Bu, Hristiyan olmak için en yüksek çağrıdır. Soru sormayın, onlara burada asla ulaşamayacağımız cevapları aramayın. Bu hatırlanmalıdır. Ve her şey için Tanrı'ya şükürler olsun; Rab bize hem sevinme hem de yas tutma fırsatı veriyor. Onsuz, herhangi bir şekilde, hayatımız böyledir.
- Peder Filaret, çok teşekkürler bugün bize verdiğiniz teselli ve tavsiye için.
Rab bizi her zaman korusun!
Ev sahibi Anton Pepelyaev
kaydeden Nina Kirsanova
Sevilen birinin ölümüne bir tepki olarak yas, bir insanın hayatında karşılaştığı en zor sınavlardan biridir. Bir kayıp yaşayanlara psikolojik yardım sağlarken, yas deneyimleme kalıpları hakkında bilgi sahibi olmak yardımcı olur. Bir yandan, keder son derece bireysel, karmaşık bir süreçtir. Öte yandan, seyrinde geçtiği görece evrensel aşamalar da vardır. Farklı yazarlar, aşamaların sayısı ve içeriği bakımından farklılık gösteren farklı yas kavramlarını tanımlar. Ancak çoğunlukla birbirleriyle örtüşürler ve beş aşamayı içeren tek bir kavramda özetlenebilirler. Aynı zamanda, aşağıda açıklanan keder aşamalarının, seyrinin belirli bir ortalama versiyonunu temsil ettiğini ve her bir özel durumda, aşamaların sayısı, sıraları, süreleri ve tezahürlerinin önemli ölçüde değişebileceğini belirtmekte fayda var. Ayrıca aşamalar arasındaki sınırlar daha sık bulanıklaşır, aynı zamanda farklı aşamaların tezahürleri gözlemlenebilir ve birinden diğerine geçişin yerini bir geri dönüş alabilir.
Kayıp yaşamanın aşamalarının aşağıdaki açıklaması, hem yası deneyimlemede profesyonel yardım sağlayan uzmanlar (psikologlar, psikoterapistler) hem de yaslı kişilerin kendileri ve etrafındakiler için yararlı olabilir. Aynı zamanda, yas tutan bir kişinin anlatılan aşamaların her birini ve tüm duyguları yaşamayacağını hatırlamak önemlidir. Keder genellikle son derece bireyseldir ve her insan bunu kendi tarzında yaşar. Çoğu durumda, kayıpla ilgili tüm deneyimler, çok zor olsalar veya tuhaf ve kabul edilemez görünseler bile, yasın doğal biçimleridir ve başkaları tarafından anlaşılmaları gerekir.
Aynı zamanda bazen sevdiğini kaybeden bir kişinin etrafındakilerin sempatisini ve sabrını suiistimal etmeye başladığı ve yas tutan kişinin "ayrıcalıklı" konumundan yararlanarak ondan bir miktar çıkar sağlamaya çalıştığı da olur. kendisi için veya başkalarının çıkarları ve duyguları ne olursa olsun, yanlış, kaba davranış biçimlerine izin verir. Bu durumda, etraftakiler, kendisini manipüle etmesine izin vermek için, yaslı kişinin küstahlığına sonsuza kadar katlanmak zorunda değildir.
1. Şok ve inkar aşaması. Sevilen birinin ölüm haberi, genellikle yaslıyı "sersemleten" ve onu kendine getiren güçlü bir darbeye benzer. şok durumu. Kaybın psikolojik etkisinin gücü ve buna bağlı olarak şokun derinliği birçok faktöre, özellikle de olanların şaşkınlık derecesine bağlıdır. Bununla birlikte, bir olayın tüm koşulları göz önüne alındığında bile, ona tepkiyi tahmin etmek zor olabilir. Bir çığlık, motor heyecanı veya tersine uyuşukluk olabilir. Bazen insanlar bir akrabalarının ölümünü beklemek için yeterince nesnel nedene ve durumu fark edip olası bir talihsizliğe hazırlanmak için yeterli zamana sahipken, yine de bir aile üyesinin ölümü onlar için sürpriz olur.
Psikolojik şok durumu, dış dünyayla ve kendisiyle tam temasın olmaması ile karakterize edilir, kişi bir otomat gibi davranır. Bazen ona, şu anda başına gelen her şeyi görüyormuş gibi geliyor. kabus. Aynı zamanda duygular, sanki daha derin bir yere düşüyormuş gibi anlaşılmaz bir şekilde kaybolur. Bu tür bir "kayıtsızlık", kaybın acısını çeken kişiye garip gelebilir ve etrafındaki insanlar sık sık sinirlenir ve onlar tarafından bencillik olarak görülür. Aslında, bu hayali duygusal soğukluk, kural olarak, derin bir kayıp şokunu gizler ve bir kişiyi dayanılmaz zihinsel acıdan koruyan uyarlanabilir bir işlev gerçekleştirir.
Bu aşamada, çeşitli fizyolojik ve davranışsal bozukluklar nadir değildir: iştah ve uyku bozukluğu, kas zayıflığı, hareketsizlik veya telaşlı aktivite. Karakteristik aynı zamanda donmuş bir yüz ifadesi, ifadesiz ve biraz gecikmiş konuşmadır.
Kayba ilk tepki olarak şok halinin de kendine has dinamikleri vardır. Kaybetmiş insanların uyuşukluğu “zaman zaman acı dalgalarıyla kırılabilir. Genellikle merhumun hatırlatılmasıyla tetiklenen bu sıkıntılı dönemlerde, kendilerini ajite veya güçsüz hissedebilir, ağlayabilir, amaçsız faaliyetlerde bulunabilir veya merhumla ilgili düşünce veya imgelerle meşgul olabilirler. Yas ritüelleri -arkadaşların kabulü, cenaze hazırlıkları ve cenazenin kendisi- genellikle bu zamanı insanlar için yapılandırır. Nadiren yalnızdırlar. Bazen uyuşma hissi inatla devam eder ve kişiyi sanki mekanik olarak ritüellerden geçiyormuş gibi hissettirir. Bu nedenle, yaslılar için cenazeden sonraki günler genellikle en zor günler olur, onlarla ilgili tüm yaygara geride kaldığında ve gelen ani boşluk, kaybı daha şiddetli hissetmenize neden olur.
Şokla eş zamanlı olarak veya sonrasında, tezahürlerinde çok yönlü olanların reddi olabilir. En saf haliyle, bir kişi böyle bir talihsizliğin olabileceğine inanamadığında ve ona "tüm bunların doğru olmadığı" göründüğünde, sevilen birinin ölümünün inkar edilmesi, esas olarak beklenmedik kayıp vakalarının karakteristiğidir. Bir afette yakınları ölürse, doğal afet ya da bir terör saldırısı, “yasın ilk aşamalarında, yaşayanlar, kurtarma operasyonları tamamlanmış olsa bile sevdiklerinin kurtarılacağı inancına sarılabilir. Ya da kayıp sevdiklerinin bir yerlerde bilinçsiz olduğuna ve temas kuramayacağına inanabilirler.”
Kayıp çok büyükse, ortaya çıkan şok ve olanların inkarı bazen paradoksal biçimler alır ve bu da diğerlerinin kişinin akıl sağlığından şüphe duymasına neden olur. Ancak, bu mutlaka bir delilik değildir. Büyük olasılıkla, insan ruhu darbeye dayanamaz ve kendisini bir süre korkunç gerçeklikten izole ederek hayali bir dünya yaratmaya çalışır.
Birinin hayatından bir vaka. Genç bir kadın doğum sırasında öldü ve bebeği de öldü. Doğum sancısı çeken kadının annesi çifte kayıp yaşadı: hem kızını hem de doğumunu sabırsızlıkla beklediği torununu kaybetti. Kısa süre sonra komşuları her gün garip bir resim görmeye başladılar: sokakta boş bir bebek arabasıyla yürüyen yaşlı bir kadın. "Aklını kaçırdığını" düşünerek yanına yaklaşıp bebeği görmek istediler ama o bunu göstermek istemedi. Kadının davranışı dışarıdan yetersiz görünse de, bu durumda kesin olarak akıl hastalığından söz edemeyiz. Kederli annenin ve aynı zamanda başarısız olan büyükannenin muhtemelen ilk başta tüm umutlarını yok eden gerçekle tam olarak yüzleşememesi ve istenen ama yerine getirilmemiş senaryoyu hayali bir şekilde yaşayarak darbeyi yumuşatmaya çalışması önemlidir. Bir süre sonra kadın bebek arabasıyla sokakta görünmeyi bıraktı.
İnkarın bir tezahürü olarak, sevilen birinin öldüğü gerçeğini ruhunun derinliklerinde bilinçli olarak kabul eden bir kişi bununla uzlaşamadığında, kayba karşı bilinçli ve bilinçsiz tutum arasında bir uyumsuzluk düşünülebilir. bilinçsiz bir düzeyde, sanki onun ölümü gerçeğini inkar ediyormuş gibi, ölen kişiye yapışmaya devam ediyor. Böyle bir uyumsuzluk için çeşitli seçenekler vardır:
Toplantı kurulumu: bir kişi, ölünün her zamanki saatinde gelmesini beklerken, kalabalıkta gözleriyle onu ararken veya başka birini onun yerine koyarak kendini yakalar. Varlık yanılsaması: Bir kişiye, ölen kişinin sesini duyduğu anlaşılıyor. İletişimin devamı: Merhumla yakınlardaymış gibi konuşmak; geçmişe "kaymak" ve ölen kişiyle ilgili olayları yeniden yaşamak. Kaybı "unutmak": geleceği planlarken, bir kişi istemeden ölen kişiye güvenir ve günlük günlük durumlarda, alışkanlık dışında, yakınlarda bulunduğu gerçeğinden hareket eder (örneğin, artık üzerine fazladan bir çatal bıçak takımı yerleştirilmiştir) masa). Merhumun kültü: ölen akrabanın odasını ve eşyalarını, sanki sahibinin dönüşüne hazırmış gibi sağlam tutmak. R. Moody şu fikri ifade ediyor: "Sevdiklerimizin eşyalarına davranış biçimimiz, yaşam değerlerimize, kederimize ve merhumla olan bağlarımıza karşı tutumumuzu ifade eder."
Birinin hayatından bir vaka. Yaşlı kadın birlikte uzun bir ömür geçirdikleri eşini kaybetmiştir. Kederi o kadar büyüktü ki, ilk başta onun için dayanılmaz bir yük olduğu ortaya çıktı. Ayrılığa dayanamayarak, yatak odalarının tüm duvarlarına onun fotoğraflarını astı ve odayı kocasının eşyalarıyla ve özellikle de unutulmaz hediyeleriyle sıraladı. Sonuç olarak oda, dul eşinin yaşadığı bir tür "merhumun müzesine" dönüştü. Kadın, bu tür eylemlerle çocuklarını ve torunlarını şok ederek onları melankoli ve dehşet içinde yakaladı. En azından bazı şeyleri kaldırması için onu ikna etmeye çalıştılar ama ilk başta başarısız oldular. Ancak kısa sürede böyle bir ortamda bulunmak onun için acı verici hale geldi ve birkaç adımda "sergilerin" sayısını azalttı, böylece sonunda yalnızca bir fotoğraf ve özellikle kalbi için çok değerli olan birkaç şey kaldı.
Sevilen birinin ölümüne bir tepki olarak inkar ve inançsızlık, zamanla aşılır, çünkü kayıptan kurtulan kişi bunun gerçekliğini fark eder ve bunun neden olduğu duygularla yüzleşmek için manevi güç kazanır. Sonra bir sonraki aşama gelir, yas aşaması.
2. Öfke ve kızgınlık aşaması. Kayıp gerçeği anlaşılmaya başladıktan sonra, ölen kişinin yokluğu giderek daha şiddetli hissedilir. Yas tutan kişinin düşünceleri, başına gelen talihsizlik etrafında giderek daha fazla döner. Sevilen birinin ölümünün koşulları ve ondan önceki olaylar akılda tekrar tekrar kaydırılır. Nasıl Daha fazla insan başına gelenleri düşündükçe daha çok soru sorar. Evet, kayıp meydana geldi, ancak kişi henüz bununla yüzleşmeye hazır değil. Olanları zihniyle anlamaya, sebeplerini bulmaya çalışır, çok farklı “nedenleri” vardır:
- “Neden (ne için) böyle bir talihsizlik başımıza geldi?”
- “Allah onun (kızın) ölmesine neden izin verdi?”
- "Doktorlar onu neden kurtaramadı?"
- "Annem neden onu evde tutmadı?"
- "Arkadaşları onu yıkanması için neden yalnız bıraktı?"
- "Emniyet kemerini neden takmadı?"
- "Neden hastaneye gitmesi için ısrar etmedim?"
- Neden tam olarak o? Neden o da ben değil?
Pek çok soru olabilir ve akılda birçok kez belirirler. C. Saindon, yas tutan kişinin "Neden ölmek zorundaydı?" "Sorunun kendisi bir acı çığlığıdır."
Aynı zamanda yukarıdaki listeden de görülebileceği gibi, "suçlu" ya da en azından yaşanan talihsizliğe karışan sorular var. Bu tür soruların ortaya çıkmasıyla birlikte, sevilen birinin ölümüne doğrudan veya dolaylı olarak katkıda bulunan veya buna engel olmayan kişilere karşı küskünlük ve öfke yükselir. Aynı zamanda, suçlama ve öfke kadere, Tanrı'ya, insanlara: ölen kişinin doktorlarına, akrabalarına, arkadaşlarına, meslektaşlarına, bir bütün olarak topluma, katillere (veya sevilen birinin ölümünden doğrudan sorumlu olan kişilere) yöneltilebilir. bir). Yas tutan kişinin verdiği "yargı"nın akılcı olmaktan çok duygusal (ve bazen açıkça irrasyonel) olması ve bu nedenle bazen mantıksız ve hatta haksız kararlara yol açması dikkat çekicidir. Öfke, suçlamalar ve suçlamalar, yalnızca olanlardan suçlu olmayan, aynı zamanda şimdi ölmüş olana yardım etmeye çalışan insanlara da yöneltilebilir.
Birinin hayatından bir vaka.İÇİNDE cerrahi departman operasyondan iki hafta sonra yaşlı adam 82 yaşında öldü. İÇİNDE ameliyat sonrası dönem karısı onunla ilgilendi. Her sabah ve akşam geldi, yemek yedirdi, ilaç verdi, oturttu, kaldırdı (doktorların tavsiyesi üzerine). Hastanın durumu neredeyse düzelmedi ve bir gece içinde delikli bir mide ülseri açıldı. Koğuştaki komşular nöbetçi doktoru aradı ancak yaşlı adam kurtarılamadı. Birkaç gün sonra cenazeden sonra merhumun eşi eşyalarını almak için koğuşa geldi ve ilk sözleri "Dedemi neden kurtarmadın?" oldu. Buna göre, herkes nazikçe sessiz kaldı ve hatta sempatik bir şekilde ona bir şey sordu. Kadın pek isteyerek cevap vermedi ve gitmeden önce tekrar sordu: "Dedemi neden kurtarmadın?" Burada hastalardan biri karşı koyamadı ve kibarca itiraz etmeye çalıştı: “Ne yapabilirdik? Doktoru aradık." Ama sadece başını salladı ve gitti.
Bu aşamada karşılaşılan, öfke, öfke, tahriş, kızgınlık, kıskançlık ve muhtemelen intikam alma arzusu dahil olmak üzere olumsuz deneyimlerin kompleksi, yas tutan kişinin diğer insanlarla iletişimini zorlaştırabilir: akrabalar ve arkadaşlar, yetkililer ve yetkililer.
C. Mildner, yaslı bir kişinin yaşadığı öfke hakkında bazı önemli noktalara değinir:
Bu tepki genellikle kişi kendini çaresiz ve güçsüz hissettiğinde ortaya çıkar. Kişi öfkesini kabul ettikten sonra, olumsuz duygularının dışa vurumu nedeniyle suçluluk duygusu ortaya çıkabilir. Bu duygular doğaldır ve kedere katlanılacaksa saygı gösterilmelidir.
Bir kayıp yaşayanlarda meydana gelen öfke deneyiminin kapsamlı bir şekilde anlaşılması için, bunun nedenlerinden birinin, kişinin kendisininki de dahil olmak üzere, bu tür ölümlülüğe karşı bir protesto olabileceğini akılda tutmak önemlidir. Ölen bir sevilen, istemeden de olsa başkalarına kendilerinin de bir gün öleceklerini hatırlatır. Aynı anda gerçekleşen kişinin kendi ölümlülüğü duygusu, mevcut düzene karşı irrasyonel bir öfkeye neden olabilir ve bu öfkenin psikolojik kökleri genellikle bir kişiden gizli kalır.
İlk bakışta şaşırtıcı görünse de, öfkenin tepkisi ölen kişiye de yöneltilebilir: ayrılmak ve acıya neden olmak, vasiyet yazmamak, geride maddi olanlar da dahil olmak üzere bir dizi sorun bırakmak, bunun için bir hata ve ölümden kaçınamadı. Nitekim Amerikalı uzmanlara göre bazı kişiler, 11 Eylül 2001'deki terör saldırısının kurbanı olan yakınlarını ofisten çabuk ayrılmadıkları için suçladılar. Çoğunlukla, merhumla ilgili suçlayıcı nitelikteki düşünce ve duygular mantıksızdır, üçüncü taraf bakışı için açıktır ve bazen yas tutan kişinin kendisi tarafından fark edilir. Aklıyla, kişinin ölüm için suçlanamayacağını (ve "kötü"), bir kişinin her zaman koşulları kontrol etme ve sorunları önleme yeteneğine sahip olmadığını ve yine de ruhunda merhumdan rahatsız olduğunu anlar.
Son olarak, yaslı bir kişinin öfkesi kendisine yöneltilebilir. Her türlü hatası (gerçek ve hayali), kurtaramadığı, kurtaramadığı vb. için kendini tekrar azarlayabilir. Bu tür deneyimler oldukça yaygındır ve öfke aşamasının tanımının sonunda onlar hakkında söylediklerimiz geçiş anlamlarıyla açıklanır: altlarında zaten bir sonraki aşamaya ait olan bir suçluluk duygusu vardır.
3. Suçluluk ve takıntı aşaması.Ölene haksızlık ettiği veya ölümüne engel olmadığı için vicdan azabı çeken bir insan, zamanı geri almak ve her şeyi geri almak mümkün olsaydı, o zaman kesinlikle aynı şekilde davranacağına kendini inandırabilir. başka bir. Aynı zamanda, sanki her şey o zamanlarmış gibi, hayal gücünde defalarca oynanabilir. Vicdan sitemleriyle eziyet çeken bazı yaslılar Tanrı'ya haykırıyorlar: "Tanrım, eğer onu geri getirseydin, onunla bir daha asla tartışmayacağım", bu da kulağa yine her şeyi düzeltme arzusu ve vaadi gibi geliyor.
Kaybedenler, bazen takıntılı hale gelen çok sayıda "eğer" veya "eğer" ile kendilerine işkence ederler:
- "Bir bilseydim..."
- "Keşke kalsaydım..."
- "Ambulans çağırsam..."
- "Ya o gün işe gitmesine izin vermeseydim...?"
- "Ya bir sonraki uçakta uçarsa...?"
Bu tür olaylar oldukça doğal tepki kayıp için. Kaybın ciddiyetini yumuşatan uzlaşmacı bir biçimde de olsa, keder işi de ifadesini onlarda bulur. Burada kabullenmenin inkarla mücadele ettiğini söyleyebiliriz.
Bir önceki aşamadaki sonsuz "neden"lerin aksine, bu sorular ve fanteziler öncelikle kişinin kendisine yöneliktir ve bir kişinin sevdiği birini kurtarmak için neler yapabileceğiyle ilgilidir. Kural olarak, iki iç nedenin ürünüdürler.
a) Birinci iç kaynak, olayları kontrol etme arzusu yaşamda meydana gelen. Ve bir kişi geleceği tam olarak göremediği ve çevresinde olup biten her şeyi kontrol edemediği için, olanlarda olası bir değişiklik hakkındaki düşünceleri genellikle eleştirel ve gerçekçi değildir. Doğaları gereği, bir kayıp ve çaresizlik deneyimi kadar durumun rasyonel bir analizi değildirler.
b) Alternatif gelişmelere ilişkin daha da güçlü başka bir düşünce ve fantezi kaynağı, suç. Ve burada, yine, birçok durumda yas tutanlar durumu yetersiz bir şekilde değerlendirirler: Kaybı önleme açısından yeteneklerini abartırlar ve değer verdikleri birinin ölümündeki rollerinin derecesini abartırlar.
Kendisi için önemli olan bir kişiyi şu ya da bu şekilde, az ya da çok, açık bir şekilde ya da ruhunun derinliklerinde kaybetmiş olan hemen hemen herkesin ölen kişiye karşı suçlu hissettiğini söylemek muhtemelen büyük bir abartı olmaz. Kayıp yaşayan insanlar kendilerini ne için suçlarlar?
“Sevilen kişinin hayattan ayrılmasını engellemediği için” “Sevilen kişinin ölümüne isteyerek veya istemeyerek doğrudan veya dolaylı olarak katkıda bulunduğu için” “Mahhumla ilgili olarak hatalı oldukları durumlarda” ona kötü davranmış olmak (kırgın, sinirlenmiş, aldatmış vb.) ”“ Merhum için bir şey yapmadığı için: yeterince umursamadılar, takdir ettiler, yardım ettiler, ona olan aşklarından bahsetmediler, sormadılar af için vb. ” .
Sevilen birinin ölümüyle ilgili daha önce listelenen suçluluk çeşitlerine ek olarak, bu duygunun A. D. Wolfelt tarafından adlandırılan üç biçimini daha ekleyebiliriz. Sadece onları belirlemekle kalmaz, aynı zamanda yas tutanlara hitap ederek deneyimlerini kabul etmeye yardımcı olur.
Hayatta Kalanın Suçluluğu- sevdiğin kişi yerine senin ölmen gerektiği hissi. Bu aynı zamanda, yaslı kişinin sadece sevdiği kişi ölürken yaşamaya devam ettiği için kendini suçlu hissettiği durumları da içerir.
Rahatlama suçu Sevdiğiniz kişinin öldüğü için rahatlamış hissetmekle ilişkili suçluluk duygusudur. Rahatlama doğaldır ve beklenir, özellikle de sevdiğiniz kişi ölümden önce acı çektiyse.
Sevinç Şarabı sevilen biri öldükten sonra yeniden ortaya çıkan mutluluk duygusundan duyulan suçluluk duygusudur. Sevinç, hayattaki doğal ve sağlıklı bir deneyimdir. Yaşadığımızın bir işareti tüm hayat ve onu geri almaya çalışmalıyız.
Listelenen üç suçluluk türü arasında, ilk ikisi genellikle sevilen birinin ölümünden hemen sonra ortaya çıkarken, sonuncusu kayıp deneyiminin sonraki aşamalarında ortaya çıkar. D. Myers, kayıptan bir süre sonra ortaya çıkan başka bir suçluluk duygusuna dikkat çeker. Yas tutan kişinin zihninde ölen kişinin anılarının ve imajının giderek daha az netleşmesiyle bağlantılıdır. "Bazı insanlar bunun merhumun kendileri tarafından pek sevilmediğini gösterdiğinden endişelenebilir ve sevdikleri kişinin neye benzediğini her zaman hatırlayamadıkları için kendilerini suçlu hissedebilirler."
Şimdiye kadar, kayba karşı normal, öngörülebilir ve geçici bir tepki olan suçluluk duygusunu tartıştık. Aynı zamanda, genellikle bu reaksiyonun geciktiği, uzun ve hatta uzun bir sürece dönüştüğü ortaya çıkıyor. kronik form. Bazı durumlarda, kaybı yaşamanın bu versiyonu kesinlikle sağlıksızdır, ancak ölen kişiye karşı herhangi bir ısrarlı suçluluk duygusunu patoloji kategorisine yazmak için acele etmemelisiniz. Gerçek şu ki, uzun vadeli suçluluk farklıdır: varoluşsal ve nevrotik.
varoluşsal suçluluk- bir kişi gerçekten (nispeten, nesnel olarak) ölen kişiyle ilgili olarak "yanlış" bir şey yaptığında veya tam tersine onun için önemli bir şey yapmadığında gerçek hatalardan kaynaklanır. Böyle bir suçluluk, uzun süre devam etse bile kesinlikle normaldir, sağlıklıdır ve bir kişinin kendisinde her şeyin yolunda olmadığı gerçeğinden çok ahlaki olgunluğuna tanıklık eder.
nevrotik suçluluk- dışarıdan "asılı" (merhumun kendisi tarafından, o hala hayattayken ("Domuz davranışınla beni bir tabutun içine süreceksin") veya başkaları tarafından ("Peki, tatmin oldun mu? Onu kurtardın mı? dünya?”)) ve sonra yaslı adam tarafından iç düzleme tercüme edildi. Nevrotik suçluluğun oluşumu için uygun zemin, ölen kişiyle bağımlı veya manipülatif ilişkilerin yanı sıra sevilen birinin ölümünden önce oluşan ve ancak ondan sonra artan kronik suçluluk duygusuyla yaratılır.
Ölenin idealleştirilmesi suçluluk duygularının artmasına ve korunmasına katkıda bulunabilir. Herhangi bir yakın insan ilişkisi, anlaşmazlıklar, kargaşa ve çatışmalar olmadan tamamlanmış sayılmaz, çünkü hepimiz farklı insanlarız ve her birimizin kaçınılmaz olarak uzun vadeli iletişimde kendini gösteren kendi zayıf yönleri vardır. Bununla birlikte, ölen sevilen kişi idealize edilirse, yas tutan kişinin zihninde kendi eksiklikleri abartılır ve merhumun eksiklikleri görmezden gelinir. Merhumun idealize edilmiş imajının arka planına karşı kişinin pisliği ve "değersiz hiçbir şey" duygusu, bir suçluluk kaynağı olarak hizmet eder ve yas tutan kişinin acısını ağırlaştırır.
4. Acı ve depresyon aşaması. Keder aşamalarının sıralamasında dördüncü sırada yer alması, ilk başta orada olmadığı ve sonra aniden ortaya çıktığı anlamına gelmez. Mesele şu ki, belli bir aşamada acı doruğa ulaşır ve diğer tüm deneyimleri gölgede bırakır.
Bu, bazen dayanılmaz görünen ve fiziksel düzeyde bile hissedilen maksimum zihinsel acı dönemidir. Yaslıların yaşadığı ıstırap kalıcı değildir, dalgalar halinde ortaya çıkma eğilimindedir. Periyodik olarak, biraz azalır ve olduğu gibi, bir kişiye bir mühlet verir, ancak kısa süre sonra tekrar sel basar.
Kayıp yaşama sürecindeki acıya genellikle ağlama eşlik eder. Gözyaşları, merhumun birlikte geçmiş yaşamı ve ölümünün koşulları hakkında herhangi bir hatırasına gelebilir. Bazı yas tutanlar özellikle hassaslaşır ve her an ağlamaya hazır hale gelir. Yalnızlık, terk edilmişlik ve kendine acıma duygusu da gözyaşı sebebi olabilir. Aynı zamanda, merhumun özlemi ille de ağlamada kendini göstermez, ıstırap derinlere sürülebilir ve depresyonda ifade bulabilir.
Unutulmamalıdır ki, derin bir kederi deneyimleme süreci, hemen hemen her zaman, zaman zaman açıkça tanınabilir bir depresyona dönüşen depresyon unsurları taşır. klinik tablo. Kişi kendini çaresiz, kayıp, değersiz, yıkılmış hissedebilir. Genel durum genellikle depresyon, ilgisizlik ve umutsuzluk ile karakterizedir. Esas olarak anılarda yaşayan her şey için yas tutmak, yine de geçmişin iade edilemeyeceğini anlıyor. Şimdiki zaman ona korkunç ve dayanılmaz görünüyor ve gelecek, ölen kişi olmadan ve sanki yokmuş gibi düşünülemez. Hayatın hedefleri ve anlamı, bazen bir kişiye hayatın artık sona erdiği kaybın şoku gibi göründüğü noktaya kadar kaybolur.
- Arkadaşlardan, aileden ayrılma, sosyal faaliyetlerden kaçınma;
- Enerji eksikliği, bunalmış ve bitkin hissetme, konsantre olamama;
- Beklenmedik ağlama nöbetleri;
- Alkol veya uyuşturucu kullanımı;
- Uyku ve iştah bozuklukları, kilo kaybı veya alımı;
- Kronik ağrı, sağlık sorunları.
Yasın acısı bazen dayanılmaz hale gelebilse de, yas tutanlar, ölen kişiyle bağlantı kurmak ve onlara olan sevgilerini ifade etmek için bir fırsat olarak (genellikle bilinçsizce) buna sarılabilirler. Bu durumda iç mantık şöyle bir şeydir: yas tutmayı bırakmak sakinleşmek, sakinleşmek unutmak, unutmak ihanet etmek demektir. Ve sonuç olarak, kişi ölen kişiye sadakatini ve onunla manevi bağını sürdürmek için acı çekmeye devam eder. Bu şekilde anlaşılan, ayrılan sevilen kişiye duyulan aşk, kaybı kabul etmenin önünde ciddi bir engel olabilir.
Belirtilen yapıcı olmayan mantığa ek olarak, F. E. Vasilyuk'un yazdığı gibi, keder işinin tamamlanması bazı kültürel engeller tarafından da engellenebilir. Bu fenomenin bir örneği, "yas süresinin ölen kişiye olan sevgimizin bir ölçüsü olduğu fikri" dir. Bu tür engeller muhtemelen hem içeriden (zamanında asimile edilmiş olarak) hem de dışarıdan ortaya çıkabilir. Örneğin, bir kişi ailesinin kendisinden uzun süre yas tutmasını beklediğini hissediyorsa, ölen kişiye olan sevgisini teyit etmek için yas tutmaya devam edebilir.
5. Kabul ve yeniden yapılanma aşaması. Keder ne kadar zor ve uzun olursa olsun, sonunda, kural olarak, kişi, ölen kişiyle ruh bağlantısının zayıflaması veya dönüşmesi ile birlikte kaybı duygusal olarak kabul etmeye gelir. Aynı zamanda, zamanların bağlantısı yeniden kurulur: eğer ondan önce yas tutan kişi çoğunlukla geçmişte yaşıyorsa ve hayatında meydana gelen değişiklikleri kabul etmek istemiyorsa (hazır değilse), şimdi yavaş yavaş eski haline dönüyor. çevresindeki mevcut gerçeklikte tam olarak yaşama ve geleceğe umutla bakma yeteneği.
Kişi bir süreliğine kaybettiği sosyal bağlarını yeniden kurar ve yenilerini kurar. Geri dönen faiz önemli türler faaliyetler, güçlerinin ve yeteneklerinin yeni uygulama noktaları açılır. Başka bir deyişle, hayat onun gözünde kaybettiği değeri geri verir ve çoğu zaman yeni anlamlar da ortaya çıkar. Ölen sevilen biri olmadan hayatı kabul eden kişi, onsuz gelecekteki bir hayatı planlama yeteneği kazanır. Geleceğe yönelik mevcut planlar yeniden inşa ediliyor, yeni hedefler ortaya çıkıyor. Hayat böyle yeniden düzenlenir.
Bu değişiklikler elbette ölen kişinin unutulması anlamına gelmez. Bir insanın kalbinde belli bir yeri kaplar ve hayatının odak noktası olmaktan çıkar. Aynı zamanda, kayıptan kurtulan, elbette, ölen kişiyi hatırlamaya devam eder ve hatta onun anısından güç alır, destek bulur. İnsan ruhunda yoğun keder yerine, hafif, parlak bir hüzünle değiştirilebilen sessiz bir hüzün kalır. J. Garlock'un yazdığı gibi, "kayıp hala insanların hayatlarının bir parçası, ancak eylemlerini dikte etmiyor."
Kayıp yaşamanın listelenen aşamalarının genelleştirilmiş bir modeli temsil ettiğini ve gerçek hayat keder, belirli bir genel eğilime uygun olsa da, çok bireysel olarak akar. Ve tıpkı bireysel olarak, her biri kendi yolunda, kaybı kabul etmeye geldik.
Uygulamadan durum. Kaybı deneyimleme sürecinin ve bunun sonucunda ortaya çıkan kabullenmenin bir örneği olarak, babasının ölümüyle ilgili deneyimlerle ilgili olarak psikolojik yardıma başvuran L.'nin öyküsünü aktaralım. L. için babasının kaybı iki kat ağır bir darbe oldu çünkü bu sadece ölüm değil, intihardı. Kızın bu trajik olaya ilk tepkisi, ona göre korku oldu. Muhtemelen ilk şok aşaması, başlangıçta başka herhangi bir duygunun olmamasıyla kanıtlanan bu şekilde ifade edildi. Ancak daha sonra başka duygular ortaya çıktı. Önce babaya karşı öfke ve kırgınlık gelir: “Bunu bize nasıl yapar?” Bu da kaybın yaşanmasının ikinci aşamasına karşılık gelir. Daha sonra öfkenin yerini "artık olmadığı için rahatlama" aldı, bu da doğal olarak suçluluk ve utanç duygularının ortaya çıkmasına ve böylece yasın üçüncü aşamasına geçişe yol açtı. L.'nin deneyimine göre, bu aşamanın belki de en zor ve dramatik olduğu ortaya çıktı - yıllarca sürdü. Mesele, yalnızca L.'nin babasının kaybıyla ilişkili olarak ahlaki açıdan kabul edilemez öfke ve kıyafet duygularıyla değil, aynı zamanda ölümünün ve birlikte geçmiş yaşamının trajik koşullarıyla da ağırlaştı. Babasıyla tartıştığı için kendini suçladı, dışladı, onu yeterince sevmedi ve saygı duymadı, zor zamanlarda ona destek olmadı. Geçmişteki tüm bu eksiklikler ve hatalar, şaraba varoluşsal ve dolayısıyla sürdürülebilir bir karakter kazandırdı. (Bu dava, her bir özel durumda yas tutma sürecinin benzersizliğini açıkça göstermektedir. Gördüğümüz gibi, L. örneğinde, saplantı, ölen kişinin önünde suçluluk duyma aşamasında, hangi psikolojik yardımın katkıda bulunduğunun üstesinden gelme aşamasında meydana geldi. Diğer durumlarda , fiksasyon inkar, öfke veya depresyon aşamasında meydana gelebilir. ) Gelecekte, zaten acı verici olan suçluluk duygusuna, babayla iletişim kurma, onu bir kişi olarak daha iyi tanıma ve anlama konusunda geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybedilen fırsat hakkında ıstırap eklendi. . L.'nin kaybı kabul etmesi oldukça uzun zaman aldı, ancak bununla ilgili duyguları kabul etmenin daha da zor olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte, konuşma sırasında L., bağımsız ve beklenmedik bir şekilde, suçluluk ve utanç duygularının "normalliğini" ve olmamasını istemeye ahlaki hakkı olmadığı gerçeğini anladı. Duygularının kabul edilmesinin L.'ye sadece geçmişle hesaplaşmasına değil, aynı zamanda kendisiyle de hesaplaşmasına, şimdiye karşı tutumunu değiştirmesine ve gelecek yaşam. Kendisinin ve şimdiki hayatın yaşayan anının değerini hissedebildi. Tam teşekküllü bir keder deneyimi ve gerçek bir kayıp kabulü burada kendini gösterir: kişi sadece "hayata geri dönmekle" kalmaz, aynı zamanda kendisi de içsel olarak değişir, farklı bir aşamaya girer ve muhtemelen , Daha yüksek seviye dünyevi varlığından, yeni bir hayatta yaşamaya başlar.
Tekrar vurgulamakta fayda olan bir başka nokta da, yas sürecindeki diğer birçok olası deneyim gibi, kayıplara verilen tüm tarif edilen tepkilerin normal olduğu ve çoğu durumda uzmanlardan yardım almayı gerektirmediğidir. Bununla birlikte, bazı durumlarda, kayıp deneyimi, normun geleneksel çerçevesinin ötesine geçer ve karmaşık hale gelir. Güç (çok zor yaşanmış), süre (çok uzun süre yaşanmış veya kesintiye uğramış) veya deneyim biçimi (kişinin kendisi veya başkaları için yıkıcı olduğu kanıtlanan) açısından yetersiz olduğunda keder karmaşık kabul edilebilir. Tabii ki, bir kayba verilen tepkinin yeterlilik derecesini açık bir şekilde belirlemek genellikle zordur, tıpkı normal yasın bittiği ve karmaşık yasın başladığı sınırı net bir şekilde belirlemek çok zor olduğu gibi. Bununla birlikte, yaşamdaki kederin “normalliği” sorusuna karar verilmesi gerekir, bu nedenle, bir ön kılavuz olarak şu yaklaşımı önereceğiz: eğer keder, yas tutan kişinin veya çevresindekilerin hayatını ciddi şekilde etkiliyorsa, yol açarsa, birine ciddi zarar verir ciddi sorunlar sağlığı ile ilgili veya yas tutan kişinin veya diğer insanların hayatını tehdit ediyorsa, keder karmaşık kabul edilmelidir. Bu durumda profesyonel yardım (psikolojik, psikoterapötik, tıbbi) almayı düşünmeniz gerekir.
Karmaşık keder, yukarıda açıklanan yas evrelerinin her birinde kendini nasıl gösterir? Genel bir nokta olarak, süre kriterini hatırlamak gerekir: Bir kişi uzun süre "sıkışırsa", belirli bir aşamada sabitlenirse, normal kayıp yaşama süreci bozulur. İçerik açısından, kayba verilen acı verici tepkiler yasın evresine göre farklılık gösterir.
Şok ve inkar aşamasında, sevilen birinin ölümüne karmaşık şok tepkisi biçimleri, ortak bir özelliğin yaşamın düzensizliği olduğu iki zıt seçenek şeklinde ortaya çıkar:
Uyuşukluk durumuna kadar aktivitede aşırı azalma, olağan aktiviteleri bile yerine getirememe; - Önemli olumsuz sonuçlarla dolu aceleci kararlar ve dürtüsel, amaçsız eylemler (ekonomik ve sosyal statü, sağlık ve yaşam için).
Karmaşık kayıp inkar biçimleri, esas olarak, bir kişinin sadece bilinçaltında değil, aynı zamanda bilinçli bir düzeyde de sevdiği kişinin öldüğüne inanmayı inatla reddetmesi, aktif olarak ölümünün bariz gerçeğini inkar etmesiyle karakterize edilir. Dahası, cenazede kişisel olarak bulunmak bile kaybın gerçekliğini tanımaya yardımcı olmuyor. Trajik gerçeklik ile olanları geri alma arzusu arasındaki çelişkiyi ortadan kaldırmak için, genellikle sanrısal fikirlerin oluşmasıyla karakterize edilen, kayba karşı paranoyak bir tepki ortaya çıkar.
Uygulamadan durum. 40 yıl boyunca bekar bir kadın, babasının ölümü gerçeğini kabul etmeyi reddetti. Cenazesini hatırlatarak, "nasıl nefes aldığını, hareket ettiğini, gözlerini açtığını gördüğünü", yani ölü taklidi yaptığını iddia etti. Ve hayattan kaybolması gerçeği, FSB memurlarının, üzerinde deneyler yapmak üzere onu yer altı laboratuvarlarına götürmek için babasının ölümünü sahnelemesiyle açıklandı.
Öfke ve kızgınlık aşamasında, kayba karşı karmaşık bir tepki biçimi, her şeyden önce, saldırgan dürtülerin eşlik ettiği ve çeşitli şekillerde dışa vuran diğer insanlara karşı güçlü öfkedir (nefrete ulaşma). şiddetli eylemler cinayete kadar ve cinayet dahil. Bu tür saldırganlığın kurbanları, yalnızca bir şekilde kazaya karışanlar değil, aynı zamanda kazayla hiçbir ilgisi olmayan rastgele insanlar da olabilir.
Uygulamadan durum. Yıllar sonra sivil hayata dönen Çeçenya gazisi, adamlarının ölümünü kabullenemedi. Aynı zamanda tüm dünyaya ve tüm insanlara "hiçbir şey olmamış gibi yaşayıp mutlu olabildikleri için" kızgındı. Psikolog-danışmana bağırır: "Hepiniz pisliksiniz, piçsiniz, sığırsınız!". İÇİNDE Gündelik Yaşam sık sık insanlardan biriyle çatışır, kullanımıyla bir çatışmayı kışkırtır. Fiziksel gücü, saldırganlığını ifade etmek için bir neden arıyor ve görünüşe göre karşılıklı saldırganlıktan memnun. Bu şekilde, muhtemelen, militanlara ve kendisine yönelik öfke dolaylı bir ifade bulmaktadır. Adamları kurtarmadığı için kendini affedemez, zaman zaman intihar düşünceleri ortaya çıkar (ve bu zaten bir sonraki aşamanın bir tezahürüdür).
Suçluluk ve takıntı aşamasında, karmaşık kayıp deneyiminin ana biçimi, kişiyi intihara iten veya ölüme yol açan şiddetli bir suçluluk duygusudur. çeşitli formlar ya kendini cezalandırma ya da bir şekilde kişinin suçunu telafi etme amacı olan (genellikle bilinçsiz) davranış. Üstelik tam teşekküllü olmaktan çıkan bir kişinin tüm hayatı, kurtuluş fikrine tabidir. Kişi eskisi gibi yaşamaya hakkı olmadığını hisseder ve adeta kendini feda eder. Ancak bu fedakarlığın anlamsız ve hatta zararlı olduğu ortaya çıkıyor.
Uygulamadan durum. Bir örnek, kendisine en yakın kişi olan babasını kaybetmiş bir kızın durumudur. Zaten ciddi bir şekilde hasta olduğu zaman bile onun için elinden gelen her şeyi yaparken, ona veda etmediği, yaşamı boyunca onunla çok az ilgilendiği için kendini suçladı. Onun yerinde olması gerektiğine, yaşamaya hakkı olmadığına, damarlarını kestiğine inanıyordu. Babasının ölümünden sonra kız, daha önce iyi çalışmasına ve altı yıldan fazla bir süredir çalışmamasına veya çalışmamasına rağmen çalışmalarını tamamen terk etti. Tüm zamanını, tüm gücünü ve parasını (annesinin verdiği ve ondan çalmaya başladığı) önce talihsizlik gerçekleştikten kısa bir süre sonra bulduğu (dıştan babasına benzeyen) bir adama, sonra ikinciye verdi. . Erkek arkadaşıyla ilgilenirken, annesi ve yakın ailesi de dahil olmak üzere diğer insanları pratikte fark etmezken her şeye hazırdı. Kızın tüm ilginç, önde gelen erkeklerin flörtünü reddetmesi ve kendisi için "şanssız", zayıf, hareketsiz, alkolizme yatkın, bakıma muhtaç olanı seçmesi dikkat çekicidir. Muhtemelen bu şekilde, daha önce babasına vermediği seçtiğini geri ödemeye çalıştı. Aynı zamanda kız, adamı neden sevdiğini açıklayamadı ve hayattaki umutları görmedi: "Yaşama hakkım yok, hangi beklentiler olabilir?" Acı çekme ve depresyon aşamasında, bu deneyimlerin karmaşık biçimleri, yas tutan kişiyi tamamen tedirgin edecek boyuta ulaşır. Kendi hayatı olduğu gibi durur ve tamamen meydana gelen talihsizliğe odaklanır. Klinik açıdan zihinsel durum ve bir kişinin davranışı temelde bir depresif sendrom resmine uyar. Normal yas süreciyle açıklanmayan majör depresyon belirtilerinden bazıları şunlardır:
- Sürekli değersizlik ve umutsuzluk düşünceleri;
- Sürekli ölüm veya intihar düşünceleri;
- Günlük aktiviteleri başarılı bir şekilde yerine getirememe;
- aşırı veya kontrol edilemeyen ağlama;
- Yavaş tepkiler ve fiziksel tepkiler;
- Aşırı kilo kaybı.
Biçim olarak klinik depresyona benzeyen karmaşık keder, bazen düpedüz içler acısı bir sonuca yol açar. Önemli bir durum bu "kederden ölüm" işlevi görebilir.
Birinin hayatından bir vaka.İki yaşlı çocuksuz eş, oldukça uzun bir süre birbirleriyle yaşadılar. Kocası hayata pek uyum sağlamıyordu: kendi yemeğini pişiremiyordu, evde tek başına kalmaktan korkuyordu, karısı çeşitli belgeler hazırlamak için onun yanında çalışmaya gitti ve çeşitli işlerini halletti. Bu nedenle, karısının ölümünün kendisi için gerçek bir psikolojik ve fiziksel felaket haline gelmesi şaşırtıcı değildir. Zaten hayatının son döneminde kocası ağlamaya ve onsuz nasıl yaşayacağını hayal bile edemediğini söylemeye başladı. Karısı öldüğünde, bu olay sonunda onu "kırdı". Derin bir umutsuzluğa kapıldı, ağladı, neredeyse hiç dışarı çıkmadı, bütün gün duvara veya pencereye baktı, yıkanmadı, soyunmadan ve ayakkabılarını çıkarmadan uyudu, çok içki ve sigara içti ve aynı zamanda da içmedi. bir şey ye, dedi ki: "Nadia olmadan yemek yemek istemiyorum." Arka kısa vadeli hem daire hem de dul kalan sahibi perişan bir duruma düştü. Karısının ölümünden bir buçuk ay sonra öldü.
Tamamlanma aşamasına girmiş olan kayıp yaşama süreci farklı sonuçlara yol açabilmektedir. Seçeneklerden biri, akrabaları uzun süredir ve zor bir şekilde ölen insanlara gelen teselli. Diğer, daha evrensel seçenekler, R. Moody ve D. Arcangel'e göre birbirinden ayırt edilmesi gereken alçakgönüllülük ve kabullenmedir. "Yas tutanların çoğu" diye yazıyorlar, "kabul etmekten çok boyun eğmiş durumdalar. Pasif alçakgönüllülük bir sinyal gönderir: Bu sondur, hiçbir şey yapılamaz. … Öte yandan, yaşananların kabulü varlığımızı kolaylaştırır, sakinleştirir ve yüceltir. Burada şu kavramlar var: Bu son değil; bu sadece mevcut düzenin sonu."
Moody ve Arcangel'e göre, kabul gelme eğilimindedir. daha ziyade insanlaröldükten sonra sevdiklerine kavuşacağına inananlar. Bu durumda, dindarlığın kayıp deneyimi üzerindeki etkisi sorusuna değiniyoruz. birçok kişiye göre yabancı araştırma, dindar insanlar ölümden daha az korkarlar, bu da onu daha kabul edici bir şekilde ele aldıkları anlamına gelir. Buna göre, bu durumda dindarların ateistlerden biraz daha farklı bir şekilde kederi yaşadıkları, bu aşamaları daha kolay yaşadıkları (belki hepsini değil ve daha az ölçüde), kendilerini daha hızlı avuttukları, kaybı kabullendikleri ve baktıkları varsayılabilir. geleceğe inanç ve umutla.
Elbette sevilen birinin ölümü, pek çok acıyla ilişkilendirilen zor bir olaydır. Ama aynı zamanda olumlu olasılıkları da içinde barındırıyor. R. Moody ve D. Arcangel, yaslı bir kişinin hayatında meydana gelebilecek birçok değerli değişikliği şöyle anlatıyor:
Kayıplar, ayrılan sevdiklerimizi daha çok takdir etmemizi sağlar ve ayrıca bize kalan sevdiklerimizi ve genel olarak hayatı takdir etmeyi öğretir.
Kayıp şefkat öğretir. Kaybedenler, başkalarının duygularına karşı daha duyarlı olma eğilimindedir ve genellikle başkalarına yardım etme arzusu duyarlar.
Kederden kurtulanların çoğu gerçek değerleri keşfeder, daha az materyalist hale gelir ve hayata ve maneviyata daha çok odaklanır.
Ölüm bize hayatın geçiciliğini hatırlatır. Zamanın akışkanlığının farkına vararak, var olmanın her anını daha da fazla takdir ediyoruz.
Sevilen birinin ölümünü yaşayan bir kişi için bu saçma ve hatta küfür gibi gelebilir, ancak yine de bir kayıpla karşılaşan kişi sadece kaybedemez, aynı zamanda kazanabilir. Benjamin Franklin'in gözlemlediği gibi, kayıptan sonra insanlar daha alçakgönüllü ve daha akıllı hale gelir. Ve seçkin Rus filozofumuz Merab Mamardashvili'ye göre, kişi merhum için ağlamakla başlar. Başka bir deyişle, sevilen birinin yasını tutan kişi, insan kalitesinde büyüme fırsatı elde eder. Altının ateşte tavlanıp rafine edilmesi gibi, kederden geçen bir kişi daha iyi, daha insancıl hale gelebilir. Buna giden yol, kural olarak, kaybı kabul etmekten geçer.