Maxim Volkov, radca veľvyslanectva Ruská federácia v Kórejskej republike

Misijná činnosť Ruskej pravoslávnej cirkvi medzi Kórejcami sa začala v 60. rokochXIXv. Dnes sa naša cirkev na Kórejskom polostrove teší cti a úcte.

Dekrétom synody

Zrod pravoslávia v Kórei je spojený s aktivitami ruskej duchovnej misie, pri vytváraní ktorej minister financií S.Yu. veľkú rolu pri formovaní ruskej politiky na Ďalekom východe. Cisár Mikuláš II. Medzi úlohy misie patrilo uspokojovanie duchovných potrieb pravoslávneho obyvateľstva Soulu, ktoré tvorili najmä ruskí poddaní - diplomati, vojenskí inštruktori, učitelia ruskej školy, ako aj ruskí kórejskí prekladatelia.

Ruskí misionári prišli do Kórey začiatkom roku 1900. Vedúci misie, Archimandrite Khrisanf (Shchetkovsky), slúžil prvú pravoslávnu božskú liturgiu na kórejskej pôde 17. februára podľa starého štýlu v jednej z miestností rezidencie ruského chargé d'affaires v Soule A.I. Pavlova. 17. apríla 1903 bol vysvätený budova kostola v blízkosti diplomatickej misie.

Prví členovia misie slúžili v Kórei až do rusko-japonskej vojny. Krátko po jej začatí v roku 1904 boli členovia duchovných a diplomatických misií evakuovaní do Šanghaja.

V rokoch 1906-1912 duchovná misia v Soule pokračovala v začatej práci na preklade liturgických kníh, vytvorení cirkevného zboru a v provincii bolo otvorených niekoľko misijných táborov a škôl.

Postavenie duchovnej misie sa potom vážne zhoršilo Októbrová revolúcia. V tomto období jej misijné aktivity medzi Kórejcami prakticky ustali. Misia sa obmedzovala najmä na zachovanie existujúceho pravoslávneho spoločenstva a pastoráciu (starostlivosť) o ruských emigrantov.

Posledným rektorom ruskej cirkevnej misie v Soule bol Archimandrite Polikarp (Priymak). V júni 1949 bol zatknutý a vyhostený z Južnej Kórey.

Pravoslávie v Južnej Kórei

Do konca štyridsiatych rokov 20. storočia o. Alexy Kim Yi Khan. Celý jeho život bol spojený s ruskou duchovnou misiou. Tu študoval, bol pokrstený a vstúpil do služby ako žalmista, najprv v tábore v dedine Koha a potom v chráme v Soule. Otec Alexy bol oddaný misii, neopustil ju ani v najťažších porevolučných rokoch. V júli 1950 ho zatkli Severokórejčania, ktorí vstúpili do Soulu. Jeho ďalší osud nie je známy. Kórejskí pravoslávni kresťania si doteraz pietne ctili pamiatku o. Alexia. Vo februári 2000 mu na pravoslávnom cintoríne neďaleko Soulu odhalili pomník.

V rokoch kórejskej vojny (1950 – 1953) vykonávali bohoslužby pre kórejskú pravoslávnu komunitu kňazi gréckeho vojenského kontingentu, ktorý sa zúčastnil vojny na strane Juhu ako súčasť jednotiek OSN. Po vojne, pri absencii diplomatických vzťahov Kórejskej republiky (RK) so ZSSR a Japonskom a na pozadí posilňovania väzieb so spojeneckým Gréckom, miestna Ortodoxná komunita v decembri 1955 sa obrátila so žiadosťou o podporu na Konštantínopol, ktorý sa rozhodol pripojiť pravoslávnu cirkev v Kórei k Ekumenickému patriarchátu, pričom štrukturálne podriadil pravoslávne kórejské farnosti arcibiskupovi Severnej a Severnej Kórey. Južná Amerika. Neskôr, už v 70. rokoch, prešli pod kontrolu metropolitu Dionýzia z Nového Zélandu.

Koncom 60. rokov 20. storočia a nový chrám Mikuláša, ktorý sa neskôr stal katedrálou. A od začiatku 80. rokov sa v Južnej Kórei stavajú a zasväcujú nové pravoslávne kostoly: Rev. Maxim Grék v Soule, Zvestovanie Svätá Matka Božia v Pusane, apoštol Pavol v Incheone, Usnutie v Cheonju, apoštol Ondrej Prvý povolaný v dedine Palanni, Svätý princ Boris v Chuncheone. V roku 1988 bol na predmestí Soulu v okrese Gapyeong vysvätený pravoslávny kláštor Premenenia Pána.

Po normalizácii vzťahov medzi ZSSR a Južnou Kóreou začiatkom 90. rokov výrazne vzrástol počet rusky hovoriacich pravoslávnych v Kórei.

Veľký význam pre rozvoj misijnej činnosti v Kórei mali tri oficiálne pastoračné návštevy ekumenického patriarchu Bartolomeja v tejto krajine – v roku 1995, v roku 2000 na účasť na oslave 100. výročia pravoslávia v Kórei a v roku 2005 pri príležitosti r. 50. výročie pristúpenia pravoslávnej cirkvi v Kórei k Ekumenickému patriarchátu.

Jeho Svätosť patriarcha Bartolomej počas svojej prvej návštevy požehnal ruskojazyčnú pravoslávnu komunitu a posvätil základný kameň kostola sv. Maxima Gréka v Soule, v ktorom sa teraz pravidelne konajú bohoslužby v cirkevnej slovančine.

V kostole sv. Maxima Gréka sú liturgické knihy prinesené ruskými misionármi, cirkevné náčinie, ikonostas a ďalšie relikvie starostlivo uchovávané pravoslávnymi Kórejcami. Špeciálna vitrína obsahuje rúcha spravodlivého Jána z Kronštadtu, ktoré poslal veľký ruský pastier ako požehnanie pre prvých misionárov. Z ďalších svätýň Soulskej pravoslávnej cirkvi je potrebné spomenúť Tichvinskú ikonu Matky Božej, ktorú špeciálne pre misiu napísali mnísi z pravoslávneho ruského kláštora svätého Panteleimona na hore Athos, ako aj ikonu Reverend Seraphim Sarovského, vysvätený na jeho relikvie v deň ich objavenia v lete 1903.

Na nedeľných a sviatočných bohoslužbách v Soule je asi 50 rusky hovoriacich farníkov. V Busane, Chuncheone a ďalších mestách je tiež malý počet farníkov.

V máji 2010 sa v Soule a ďalších mestách Kórejskej republiky konali oslavy pri príležitosti 110. výročia pravoslávia v Kórei, na ktorých sa zúčastnila delegácia Ruskej pravoslávnej cirkvi na čele s arcibiskupom Veniaminom z Vladivostoku a Primorského.

Pravoslávie v Severnej Kórei

Osobitnú úlohu v šírení pravoslávia v severnej časti Kórejského polostrova zohrala diecéza Harbin-Manchurian. Existujú informácie o misijnej činnosti na severe Kórey laika Pavla Afanasija, ktorý bol členom ruskej cirkevnej misie v Soule. Za dva roky priviedol k pravosláviu 450 Kórejčanov žijúcich v Pchjongjangu. Následne sa Afanasyev stal hieromonkom a mal domácu cirkev.

Najvýraznejšiu stopu v dejinách pravoslávia v Severnej Kórei zanechala komunita kostola Kristovho zmŕtvychvstania v Novine, neďaleko Seishinu (Chondina), kde sídlil majetok dedičného ruského šľachtica Yu.M. Yankovsky, ktorý sa presťahoval do Kórey z Primorye v roku 1922 po tom, čo boľševici ovládli ruský Ďaleký východ.

Jankovskij bol muž s veľmi všestranným talentom. Po dosiahnutí veľkých úspechov v oblasti entomológie a ornitológie založil slávny žrebčín nielen v Rusku, ale aj v zahraničí. V Novine pokračoval v práci ekonomická aktivita, vytvoril sobiu farmu, upravil včelín, vyšľachtil jablone, hrušky, maliny, čerešne, egreše.

Jankovského panstvo sa nachádzalo v rokline rieky Ponpha na malebnom mieste. Neďaleko sa nachádzali termálne pramene Ompo, vodopád Tri misy a ďalšie prírodné zaujímavosti, ktoré spolu s výborným lovom, ochotníckym divadlom a ďalšími atrakciami prilákali ruských emigrantov a cudzincov z Číny a ďalších krajín Ázie, Európy a Ameriky.

Kostol vzkriesenia Krista v Novine vznikol na želanie Jankovského manželky. Chrám mal podľa plánu uspokojiť duchovné potreby všetkých obyvateľov oblasti a najmä ruských emigrantov, ktorí boli dlhší čas mimo svojej vlasti a túžili po rodnej pravoslávnej bohoslužbe.

Pôvodný vo svojej architektúre bol kostol postavený na plošine na vrchole hory, na svahoch ktorej rástli borovice. Nad dverami je biely brezový kríž. Ikony chrámu namaľovala Matka Olympias z Harbin House of Mercy. Na stavbe chrámu sa podieľali pravoslávni veriaci, z ktorých väčšina pricestovala do Noviny zo Šanghaja, Charbinu, Tianjinu a ďalších čínskych miest. Časť financií sa vyzbierala formou úpisu, no, samozrejme, nemalé sumy museli organizátori stavby vynaložiť z osobných úspor.

Na jeseň 2007 som na služobnej ceste v Sydney využil pohostinnosť arcibiskupa Hilariona zo Sydney a Austrálie a Nového Zélandu, ktorý mi dal možnosť pracovať v jeho jedinečnej knižnici. Listovaním v starých spisoch ortodoxného ilustrovaného časopisu „Nebeský chlieb“, ktorý vychádzal v Kazanskom bogoroditskom kláštore v Harbine, som narazil na článok o zasvätení kostola Kristovho vzkriesenia v Novine 25. júla 1937.

Článok objasňuje niektoré aspekty života pravoslávnych veriacich v Kórei. Hovorí sa o návšteve Noviny v roku 1936 šéfom ruskej cirkevnej misie v Soule Archimandrite Polycarp, ktorý krstil Rusov a Kórejčanov. Táto udalosť opäť svedčí o tom, že pravoslávni veriaci z juhu Kórey, ktorí boli pod jurisdikciou Moskovského patriarchátu, a zo severu polostrova po udalostiach v roku 1917 a následnom rozdelení ruskej cirkvi zachovali bratské spoločenstvo.

Materiál tiež uvádza, že kostol v Novine bol prvým a jediným pravoslávnym kostolom v Severnej Kórei. Túto skutočnosť potvrdil aj list, ktorý mi adresoval môj syn Yu.M. Jankovskij - V.Yu. Yankovského, ktorý vydal unikátne spomienky o živote ruských emigrantov v Kórei „Od Božieho hrobu po hrob Gulagu“.

Mnohí obyvatelia Noviny mali dobré pocity pre Sovietsky zväz a dúfali, že po skončení 2. svetovej vojny nájdu pre seba miesto vo svojej vlasti. Osud mnohých románopiscov bol však tragický. Niektorí, vrátane V.Yu. Jankovskij, skončil v stalinských táboroch. Iní boli nútení pokračovať v túlaní sa v cudzej krajine a rozišli sa takmer po celom svete.

Vyhlásenie Kórejskej ľudovodemokratickej republiky (KĽDR) v roku 1948 na severe polostrova viedlo k vytvoreniu ateistickej spoločnosti v tejto krajine, v ktorej deklarovanú slobodu vierovyznania donedávna reprezentovalo len niekoľko kresťanov (katolíkov). a protestantské) a budhistické chrámy. Ortodoxia v KĽDR spočiatku chýbala a pre väčšinu Severokórejčanov zostala „cudzou, cudzou“ vierou.

Východiskový bod, ktorý prispel k návratu Pravoslávna viera do Severnej Kórey sa považuje v roku 2002 návšteva predsedu Štátneho obranného výboru KĽDR Kim Čong Ila v chráme sv. Inokenty of Irkutsk v Chabarovsku počas svojej oficiálnej návštevy v Rusku Ďaleký východ. Severokórejský vodca po prehliadke chrámu a zjavne zaujatý krátkym, ale výstižným predstavením podstaty pravoslávnej viery od veľkňaza Igora Zueva nariadil výstavbu prvého pravoslávneho chrámu v Pchjongjangu.

Hlavné výdavky na návrh a výstavbu chrámu znášala severokórejská strana. Peňažné dary prišli od správy Prímorského kraja, niekoľkých ruských podnikateľov a zamestnancov ruského veľvyslanectva v Pchjongjangu.

V záverečnej fáze výstavby chrámu darovala Ruská pravoslávna cirkev Kórejčanom súbor zvonov, ikon, ikonostas, trón, oltár, liturgické knihy a ďalšie predmety. cirkevné náčinie. Podľa dohody medzi ruskou pravoslávnou cirkvou a kórejskou stranou získal nový chrám v roku 2006 štatút farnosti kórejskej patriarchálnej trojice. Vstúpil tak do štruktúry Moskovského patriarchátu.

Slávnostný obrad posvätenia pravoslávneho chrámu Najsvätejšej Trojice sa uskutočnil 13. augusta 2006. Obrad svätorečenia viedol metropolita Kirill zo Smolenska a Kaliningradu (28. januára 2009 sa stal 16. patriarchom Moskvy a celej Rusi).

Dnes sa v kostole konajú pravidelné bohoslužby. Hlavnou časťou farníkov chrámu sú zamestnanci ruského veľvyslanectva, pracovníci viacerých zahraničných diplomatických misií a zastupiteľstiev medzinárodných organizácií akreditovaných v Pchjongjangu. Na programe pobytu všetkých ruských, ale aj niektorých zahraničných delegácií na návšteve hlavného mesta KĽDR je návšteva kostola Najsvätejšej Trojice.

Predstavitelia Vladivostockej diecézy pravidelne konajú spoločné bohoslužby s kórejskými kňazmi v chráme a načasujú svoje cesty na hlavné mesto. kresťanské sviatky Veľká noc, Vianoce, Zjavenie Pána, Trojica. Okrem toho ruskí a kórejskí kňazi konajú bohoslužby na cintoríne sovietskych občanov v Pchjongjangu, kde je z iniciatívy ruského veľvyslanectva kameň Pravoslávny kríž. Na cintoríne v Pchjongjangu sú pochovaní vojenský personál aj civilisti - zamestnanci sovietskych inštitúcií v KĽDR. Oddelene od cintorína v Pchjongjangu sa na pamiatku nachádza aj pamätník oslobodenia Sovietski vojaci ktorí položili svoje životy za oslobodenie Kórey.

V činnosti prvej pravoslávnej cirkvi v Pchjongjangu, samozrejme, existujú ťažkosti, ktoré sú v takýchto prípadoch nevyhnutné. Zároveň aj bez farníkov z radov miestnych obyvateľov zostáva chrám jediným, ktorý skutočne funguje. náboženská inštitúcia v KĽDR, ktorá je akýmsi symbolom ruskej prítomnosti v tejto krajine.

Maxim Volkov

Poradca Veľvyslanectva Ruskej federácie v Kórejskej republike

Časopis "Ruské storočie", číslo 1, 2012

V Južnej Kórei bolo šírenie kresťanstva neoddeliteľne spojené so vznikom moderného, ​​industrializovaného národného štátu.

Azda hlavným prekvapením pre väčšinu Rusov, ktorí sa ocitnú v Kórei po prvýkrát, je prekvapivé množstvo kresťanských kostolov tu. Obzvlášť pôsobivá je scenéria nočného Soulu. Kríže na chrámoch v Kórei sú zvyčajne osvetlené a večer je jasné, že je ťažké nazvať hlavné mesto Kórey mestom „štyridsaťštyridsiatich kostolov“ - je ich jednoznačne viac ako 1600. teda len tie, z ktorých zdalo by sa, že by ich tam malo byť veľmi veľa.

Na tejto prevahe kresťanských cirkví nie je nič prekvapivé – v hlavnom meste Kórey tvoria kresťania najvýraznejšiu skupinu veriacich. V roku 2010 bol Soul, ktorý má 10 miliónov obyvateľov, domovom 2,3 milióna protestantov, 1,4 milióna katolíkov a len 1,6 milióna budhistov.

Počas posledného sčítania ľudu v roku 2005 53 % Kórejčanov vyhlásilo, že nevyznávajú žiadne náboženstvo. Medzi veriacimi sú najvýraznejší protestanti (18 %), katolíci (11 %) a budhisti (23 %). Je zvláštne, že protestantizmus a katolicizmus sa považujú za rôzne náboženstvá, oddelene. Kresťania teda tvoria asi 30 % populácie krajiny a o niečo viac ako polovicu všetkých kórejských veriacich. Štatistiky sú však do istej miery zavádzajúce – nezohľadňujú množstvo dôležitých okolností, a preto podceňujú skutočný vplyv kresťanstva.

Mocná menšina

Po prvé, v Kórei sú kresťania oveľa aktívnejší v otázkach viery ako budhisti a predstavitelia iných tradičných náboženstiev. Keď sa človek v Južnej Kórei nazýva budhistom, v praxi to často znamená len to, že je deista, teda verí v existenciu akejsi „vyššej moci“. Väčšina kórejských budhistov neberie prikázania svojho náboženstva a posvätné texty príliš vážne a do chrámov chodí len zriedka. Naproti tomu kórejskí kresťania berú záležitosti viery a formálnych predpisov s maximálnou vážnosťou: väčšina z nich chodí do kostola aspoň raz týždenne, v nedeľu a mnohí častejšie. Bez veľkého prekvapenia sa vníma zvyk chodiť do kostola na rannú modlitbu pred prácou – hoci bohoslužba sa často začína o piatej ráno. Kresťania aktívne čítajú Bibliu, pravidelne sa modlia a postia. Napokon, Kórea je jednou z mála krajín, kde väčšina veriacich začína svoje jedlo modlitbou.

Po druhé, v Južnej Kórei je kresťanstvo náboženstvom elity. Samozrejme, že každá schátraná rybárska dedina v dnešnej dobe bude mať kostol. Čím je však Kórejec vzdelanejší a čím vyšší príjem má, tým je pravdepodobnejšie, že bude kresťanom. Nie je náhoda, že v Soule, hlavnom ekonomickom, politickom a intelektuálnom centre Kórey, je podiel kresťanov 37 %, čo je asi jeden a pol krát viac ako je národný priemer. V kórejskej byrokracii a bezpečnostných zložkách sa ticho predpokladá, že „služobník prezidenta, otec vojakov“ by mal byť pokiaľ možno kresťan. Samozrejme, byrokrati a bezpečnostní úradníci priamo nediskriminujú nekresťanov, ale každý chápe, že pre kapitána môže byť užitočné modliť sa v nedeľu s podplukovníkom.

Po tretie, kresťanstvo v Kórei je aktívne rastúce náboženstvo. Postupom času sa podiel kresťanov medzi obyvateľstvom neustále zvyšoval. V mnohých ohľadoch to odráža misionárske nadšenie Kórejcov. Čo sa týka počtu kresťanských misionárov vyslaných do zahraničia, malá Kórea je na druhom mieste na svete, len za Spojenými štátmi. Misionári tiež neúnavne pracujú v rámci krajiny. Každý, kto musí použiť metro v Soule, vie, že sa bude musieť často stretávať s kresťanskými kazateľmi alebo distribútormi náboženskej literatúry, ktorí neustále hliadkujú vo vlakoch metra a v uliciach miest a hľadajú nenažrané duše. Niektoré pôsobia veľmi špecifickým dojmom: s falošným krížom, ovešaným plagátmi a reproduktormi, sa potulujú po uliciach a vyzývajú všetkých, aby sa okamžite kajali a vyhli sa pekelným mukám. Väčšina kazateľov však vyzerá oveľa adekvátnejšie – sú zdvorilí, upravení oblečení ľudia stredného veku s výzorom bežných kancelárskych pracovníkov. Bez ohľadu na ich spôsoby sú však pouliční misionári pozoruhodní svojou značnou posadnutosťou a môže byť ťažké zbaviť sa ich pozornosti.

Hoci teda formálne tvoria kresťania medzi Kórejčanmi menšinu, ide o veľmi aktívnu a vplyvnú komunitu. Na pomery dnešného sekulárneho sveta je v Kórei nezvyčajne veľa vážne veriacich ľudí a takmer všetci sú kresťania.

Modernizácia a nacionalizmus

Christianizácia Kórey sa začala v posledných desaťročiach 18. storočia a trochu nezvyčajne – nie v dôsledku činnosti zahraničných misionárov (scenár známy krajinám regiónu), ale prostredníctvom kníh. Na konci 18. storočia mnohých mladých vzdelaných Kórejčanov omrzela oficiálna konfuciánska doktrína, ktorú vnímali ako súbor scholastických fráz odtrhnutých od reality. Boli unavení z nekonečných sporov o pomere začiatkov "li" a "qi" - ďalekého východného analógu sporov o tom, koľko duchov sa zmestí na špičku ihly. Zaujímali sa o iné veci – fyzika, inžinierstvo, astronómia s geografiou. Pozornosť mladých intelektuálov začali priťahovať preklady európskych pojednaní, ktoré sa potom do Kórey dovážali z Číny. Keďže v tom čase všetci vzdelaní Kórejčania ovládali klasickú čínštinu, ľahko si prečítali preklady Euklida a Newtona, ktoré urobili európski misionári v Pekingu, ako aj správy o najnovších geografické objavy a astronomické teórie.

Súčasne s prácami o astronómii a geografii sa Kórejci začali zoznamovať so skutočnými misijnými traktátmi, ktoré sa zaoberali kresťanstvom. Exotické náboženstvo vzdialeného a lákavého Západu vyvolalo u mnohých značný záujem a mladí kórejskí šľachtici sa začali učiť základy kresťanstva z preložených kníh bez toho, aby videli jediného živého misionára (niektoré, aj keď veľmi vzdialené prirovnanie, môžu poslúžiť ako fascinácia so všetkými druhmi indických kultov v Sovietskom zväze 70. rokov).

V roku 1784 sa pololegálnemu kresťanskému kruhu podarilo vyslať zástupcu do Pekingu. Nebolo to jednoduché, pretože v tom čase Kórea, podobne ako Japonsko, presadzovala politiku sebaizolácie a súkromné ​​cestovanie mimo krajiny bolo zakázané. Zástupca kórejských samoukov bol pokrstený západnými misionármi – a od tohto momentu sa začali dejiny kórejského katolicizmu.

Kórejská vláda spočiatku prenasledovala kresťanstvo – bolo vnímané ako nebezpečná totalitná sekta, ktorej členovia odmietali normy bežnej morálky. Úrady a široká verejnosť boli obzvlášť rozhorčení nad tým, že kresťania neprinášali obete duchom svojich predkov. Prenasledovanie kresťanov pokračovalo až do 70. rokov 19. storočia a skončilo tým, že sa v Kórei objavil značný počet katolíckych mučeníkov. Katakombová cirkev však naďalej fungovala – a prilákala významnú časť vzdelaných Kórejčanov, predovšetkým tých, ktorí sa zaujímali o myšlienky a poznatky prichádzajúce zo Západu (teda len tých, ktorí mali budúcnosť).

Takto sa začala formovať nezvyčajná črta kórejského kresťanstva – jeho úzke prepojenie s modernizáciou, ktorá do značnej miery predurčila úspech tejto náboženskej doktríny v Kórei. Kresťanstvo sa tu stalo nielen náboženstvom Ježiša Krista, ale aj náboženstvom Newtona, Koperníka a Adama Smitha. Súviselo to nielen s vierou v Božie slovo, ale aj s vierou v pokrok, techniku, racionálne usporiadanie spoločnosti, rovnosť ľudí pred zákonom, ľudské práva – celkovo s vierou v modernizáciu a jej hodnoty.

V 80. rokoch 19. storočia sa v Kórei objavili protestantskí misionári (väčšinou americkí), ktorých aktivity ešte výraznejšie spojili osudy kresťanstva a modernizácie. Boli to misionári, ktorí vytvorili moderné kórejské vzdelanie a misionárske školy zostali hlavnými kováčňami vedeckého a technického personálu až do 20. rokov 20. storočia. Navyše to boli misionári, ktorí vytvorili v Kórei ženský školský systém, ktorý predtým vôbec neexistoval, a založili aj prvé moderné nemocnice.

Samozrejme, nie všetci absolventi kresťanských škôl boli veriaci, ale veriaci medzi nimi rozhodne prevládali. Pred sto rokmi bol kórejský lekár alebo kórejský inžinier s veľkou pravdepodobnosťou kresťanom, aj keď v roku 1911 žilo len asi 1,5 % celkovej populácie kresťanov.

Začiatkom 20. storočia sa pravoslávie objavilo aj v Kórei. To však nedosiahlo mimoriadny úspech a zostal skôr kuriozitou. Počet pravoslávnych Kórejčanov nepresahuje niekoľko tisíc ľudí.

Odpor

Po tom, čo sa Kórea v roku 1910 stala kolóniou Japonska, došlo v kresťanstve k ďalšej dôležitej metamorfóze, ktorá bola veľmi užitočná pre jeho následný úspech. Začalo byť vnímané nielen ako náboženstvo pokroku, ale aj ako národné kórejské náboženstvo, ako dôležitá súčasť ideológie protikoloniálneho protestu. Samozrejme, podstatnú úlohu tu zohral fakt, že Kóreu kolonizovalo nekresťanské (a dokonca sčasti protikresťanské) Japonsko. Japonská koloniálna správa zaobchádzala s kresťanstvom, najmä so zahraničnými misionármi, podozrievavo, nie bez nejakého dôvodu ich verila, že sú agentmi západného vplyvu, a dokonca sa podľa svojich najlepších schopností pokúšala šíriť šintoizmus v Kórei. Kresťania vzdorovito odmietali účasť na šintoistických obradoch, vrátane obradov uctievania cisára, pretože ich považovali za modlárstvo. Výsledkom pre vodcov kresťanských komunít boli tresty odňatia slobody, ale aj povesť nebojácnych obrancov národnej dôstojnosti.

Veď kresťania takmer ovládli vodcov antikoloniálneho hnutia. Zarytým kresťanom bol najmä Lee Syngman, budúci zakladateľ juhokórejského štátu. Z kresťanských rodín pochádzalo aj mnoho významných kórejských komunistov prvej generácie. Samotný Kim Il Sung sa narodil v rodine významných kresťanských aktivistov a podľa vlastných slov veľa zmeškal, keď ho jeho stará mama vzala do kostola. Mimochodom, do roku 1945 bol hlavným centrom kórejského kresťanstva Pchjongjang, tretinu obyvateľstva tvorili protestanti.

V roku 1919 vypuklo v Kórei protijaponské povstanie a spomedzi všetkých zatknutých bolo 22 % kresťanov (väčšinou protestantov). Inými slovami, už vtedy bolo medzi aktivistami hnutia za nezávislosť asi 15-krát viac kresťanov ako medzi obyvateľstvom ako celkom.

Obnovenie nezávislosti v rokoch 1945-1948 znamenalo nástup k moci novej elity, ktorú tvorili sčasti technokrati a sčasti vodcovia národnooslobodzovacieho hnutia. A medzi týmito a medzi ostatnými kresťanmi bolo oveľa viac ako medzi celým obyvateľstvom krajiny. Viac ako polovica členov prvého kórejského kabinetu boli kresťania a Syngman Rhee sa dokonca pokúsil urobiť modlitbu povinným rituálom v kórejskom parlamente. V rokoch 1952-1962 tvorili kresťania medzi juhokórejskou elitou (vysokí predstavitelia a armádni generáli) 41 %, kým na začiatku 60. rokov bol podiel kresťanov na celkovej populácii len 5,3 %.

jemná rovnováha

Kresťanstvo však nezostalo náboženstvom elity. Po kórejskej vojne sa stal hlavným prúdom a v priebehu dvoch alebo troch desaťročí sa stal hlavnou silou formujúcou kórejskú náboženskú krajinu. Významnú úlohu tu zohrala aktívna činnosť amerických kazateľov, ako aj nepriama podpora autorít, širšie povedané, elity, v tom čase prevažne kresťanskej. Mnohí si tiež spomenuli na jednotu, ktorú kresťania preukázali počas rokov kórejskej vojny. V rokoch 1950-1955 v obrovských utečeneckých táboroch to bolo presne kresťanské kostoly sa často stávali hlavnými centrami samoorganizácie a samosprávy. Napokon svoju úlohu zohralo aj vnímanie kresťanstva ako náboženstva pokroku a rozvoja, ktoré sa do tej doby konečne zakorenilo – vtedy málokto z Kórejcov pochyboval, že problémy krajiny môže vyriešiť iba ekonomický rast a technologický pokrok.

Masová evanjelizácia viedla k tomu, že podiel kresťanov v populácii Južnej Kórey vzrástol z 5,3 % v roku 1962 na 12,8 % v roku 1972. A v roku 1984 dosiahol 23 %. Odvtedy sa rast počtu kresťanov spomalil, možno preto, že každý, kto všeobecne inklinoval k náboženskej činnosti, bol už vtedy obsiahnutý v misionárskom úsilí.

Mimochodom, nedávno zosnulý Moon Sung Myung, zakladateľ notoricky známej Cirkvi zjednotenia, je v samotnej Kórei málo známy a je vnímaný skôr ako odporná a zároveň zvedavá postava. Oveľa menej exotické smery dominujú v kórejskom protestantizme – baptisti, presbyteriáni, metodisti.

Náboženský vplyv kresťanstva zároveň neznamená, že je badateľný. politická sila. Po prvé, napriek všetkým prokresťanským sympatiám juhokórejskej elity je Kórea sekulárnym štátom. Po druhé, kórejský protestantizmus je rozdelený, pozostáva z mnohých vetiev, skupín a cirkví, ktoré nie sú príliš naklonené spoločným politickým demaršom. Hoci väčšina kórejských protestantov je mierne pravicových a sympatizujúcich so Spojenými štátmi, medzi kresťanskými vodcami rôznych skupín je veľa politických aktivistov. Vo všeobecnosti má však kresťanská komunita Kórey malý vplyv na politiku ako takú.

Nedávno navštívil jediný v Soule Pravoslávna cirkev.

Metro Eogae (Aeogae), linka 5, východ 4. Samozrejme, najskôr sme vyskočili na nesprávnom východe a polhodinu blúdili medzi niektorými stavbami bez najmenšieho náznaku chrámov. Potom sme sa vrátili na stanicu, správne vystúpili a po sto metroch sme prišli ku Katedrále svätého Mikuláša Divotvorcu. Katedrála sa nachádza na kopci a je viditeľná už zďaleka.

Okolie je farebné. Domy z červených tehál, úzke uličky so strmými schodmi:

2.

3.

Ideme hore ulicami a vychádzame ku katedrále, ktorej steny sa v lúčoch zapadajúceho slnka sfarbujú do ružova. Ide o najväčší pravoslávny kostol v krajine, bohoslužby sa konajú hlavne na kórejský.

4.

5.

V túto večernú hodinu nebola v blízkosti katedrály ani duša. Kňaz, ktorý si nás zrejme všimol z okna, vyšiel zo susednej budovy.

6.

Batiushka prišiel k nám a predstavil sa v angličtine: Otec Ambrose. Neskôr sa ukázalo, že to bol metropolita Kórey, vo svete Aristoteles Zografos, profesor gréčtiny na univerzite Hanguk. Metropolita nás odprevadil dovnútra kostola, ukázal nám ikonu sv. Serafíma zo Sarova a čoskoro odišiel a nechal nás, aby sme si prezreli výzdobu.

7.

Po preskúmaní chrámu vyšli von, premenili sa na oblúk a skončili pri bránach chrámu Maxima Gréka, ktorý, ako sa hovorí, „bol postavený v roku 1995 špeciálne na poskytovanie služieb v iných jazykoch ako kórejčina ( cirkevná slovančina, angličtina, gréčtina) a teraz je centrom duchovného života rusky hovoriacej komunity v Kórejskej republike“. Chrám bol, žiaľ, zatvorený, a tak sa vo vnútri nedalo strieľať.

8.

Po vykonaní malý kruh po okolitých uliciach, sa vrátil do metra.

9.

10.

Pravdepodobne si mnohí všimli pocit ľahkosti a radosti po modlitbe v kostole. V týchto chvíľach je blízkosť a ochrana anjela strážneho cítiť viac ako kedykoľvek predtým. A aké dôležité je mať takúto cirkev a pravoslávnu komunitu v cudzej krajine.

Spoločný projekt Tatyanin deň a časopis My v Rusku a zahraničí

Pravdepodobne si mnohí všimli pocit ľahkosti, šťastia a radosti po modlitbe v kostole. V týchto chvíľach je blízkosť a ochrana anjela strážneho cítiť viac ako kedykoľvek predtým.

Jedného dňa som išiel autom z inštitútu popri kostole Veľkého mučeníka Demetria Solúnskeho v Izmailove a myslím, že by som mal zastaviť a ísť dnu. Okamžite sa objaví ďalšia myšlienka: lenivosť, únava a túžba ísť domov. A zrazu akoby nie ja, ale niekto iný zaparkoval moje auto pred bránami Chrámu. A ako som bola vďačná Anjelovi strážnemu, že som sa ešte zastavila a išla sa pomodliť. Vyšla von ako úplne iný človek, odľahčila sa jej duša, zmizli myšlienky na nevyriešené problémy a vo vnútri sa celý čas opakovalo, že v najťažších chvíľach zabúdame: "Nech je Božia vôľa na všetko."

Ale to je v Moskve a ďalších mestách Ruska, kde sa, vďaka Bohu, za posledných 15 rokov výrazne zvýšil počet kostolov. A aké dôležité je mať takúto cirkev a pravoslávnu komunitu v cudzej krajine.

V tomto článku vám chcem povedať o úžasnom kostole sv. Nicholas the Wonderworker v Soule v Kórejskej republike a jeho milá, súdržná a pohostinná pravoslávna komunita, kde sa spoločne modlia Kórejci, Gréci, Rusi, Američania, Slováci, Bielorusi, Ukrajinci, Bulhari a Rumuni.

Storočná cesta pravoslávia na Kórejskom polostrove.

Pravoslávie má na Kórejskom polostrove viac ako 100 rokov, hoci kresťanstvo sa tam objavilo už koncom 18. storočia. Tradičné náboženstvá a presvedčenia v Kórei boli budhizmus, konfucianizmus a šamanizmus. „Budha, Konfucius, šaman, uctievanie hôr – to všetko sa zmiešalo a vytvorilo náboženstvo obyčajný človek v Kórei,“ napísal začiatkom 20. storočia ruský spisovateľ a publicista N. G. Garin-Michajlovskij, ktorý do Kórey odcestoval v roku 1898. Prvými Rusmi, ktorí vkročili na územie Kórey, boli námorníci fregaty Pallada, ktorí skúmali pobrežné vody Kórejského polostrova. Medzi nimi bol spisovateľ I. A. Goncharov, ktorý potom opísal svoje dojmy z tejto krajiny v známej knihe „Fregata“ Pallada “.

V roku 1884 Rusko nadviazalo diplomatické vzťahy s Kóreou, v roku 1885 bola uzavretá dohoda medzi oboma krajinami, ktorej 4. článok uvádzal, že v kórejských prístavoch otvorených pre cudzincov majú ruskí občania „právo slobodne uctievať“. V septembri 1888 navštívil Soul veľkovojvoda Alexander Michajlovič. Vtedajší vládca Kórey mu vyjadril hlbokú vďaku „za morálnu podporu“, ktorú Rusko jeho krajine poskytuje. Kórea sa „zo všetkých krajín najviac spolieha na Rusko a jeho podporu“. Vzťahy medzi našimi krajinami sa upevňovali a už v roku 1897 bolo v Soule viac ako 120 Rusov a 30 pravoslávnych Kórejčanov. Väčšina z týchto Kórejčanov absolvovala pravoslávnu misionársku školu v regióne Južné Ussuri. V kórejskom hlavnom meste však nebol pravoslávny kňaz, a preto sa počas sviatkov v ruskej misii konali bohoslužby v „pristávacej miestnosti“ (stráže), kde sa zhromaždili všetci pravoslávni a kde jeden z námorníkov čítal modlitby. Všetko sa však obmedzovalo na toto, keďže sviatosti a obrady mohol vykonávať iba kňaz.

V roku 1897 sa synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi rozhodla založiť v Kórei ruskú cirkevnú misiu, ktorej úlohou by bolo starať sa o ruských pravoslávnych kresťanov žijúcich na Kórejskom polostrove, ako aj kázať pravoslávie medzi miestnym nekresťanským obyvateľstvom. . Bolo rozhodnuté postaviť tu prvý pravoslávny kostol.

Založenie ruskej duchovnej misie.

Vedúcim ruskej cirkevnej misie bol vymenovaný Archimandrite Khrisanf (Shchetkovsky), absolvent Kazanskej teologickej akadémie, ktorý päť rokov pôsobil ako misionár medzi donmi Kalmykmi. 12. februára 1900 prišli do Soulu archimandrita Khrisanf a žalmista Jonáš. Nová misia ešte nemala vlastné priestory a ruský vyslanec v Soule A. I. Pavlov jej dal k dispozícii budovu bývalej rusko-kórejskej banky. Účel príchodu misie bol uverejnený v mnohých kórejských novinách.

Ruská kolónia radostne vítala prichádzajúcich misionárov. Na druhý deň sa za prítomnosti všetkých Rusov na čele s vyslancom Alexandrom Ivanovičom Pavlovom a niektorých pokrstených Kórejčanov konala ďakovná bohoslužba. Správa o tom bola uverejnená v ruskej cirkevnej tlači. Korešpondencia zo Soulu informovala: „Archimandrita nového kostola na misii, ktorý prišiel po modlitbe, pozdravil členov misie a všetkých Rusov v Soule: „...My, pravoslávni Rusi, sme zvyknutí kde sa zhromažďujeme, prvá vec, ktorú musíme urobiť, je starať sa o Boží chrám. Vďaka úsiliu nášho chargé d'affaires bol kostol postavený...“ Potom archimandrita vyniesol kríž a vyhlásil: „Tento kríž je nám obzvlášť drahý, pretože ho daroval otec Ján z Kronštadtu, ktorý prisľúbil modli sa za nás."

17. februára sa konalo posvätenie domáceho kostola a konala sa Božská liturgia. V roku 1900 bol teda položený základ ruskej duchovnej misie v Kórei. Odvtedy začal archimandrita Khrisanf pravidelne sláviť liturgiu v domácom kostole ruského konzulátu v Chong Dong, čo znamená „Údolie cnosti“. V roku 1901 sa začalo so stavebnými prácami na úprave misijného areálu a v roku 1902 bol postavený misijný dom, zvonica, dom pre prekladateľov, budova školy s miestnosťami pre učiteľov a vedľajšie budovy.

V Moskve boli odliate zvony špeciálne pre misiu. Na stavbu chrámu dostal Archimandrite Khrisanfus roh ruskej lokality susediacej so Západnou bránou blízko vrcholu kopca. Na pozemku s výhľadom na ulicu Posolskaya postavil malý murovaný kostol. Bol vysvätený 17. apríla 1903 na počesť svätého Mikuláša Divotvorcu. Kórejskú misiu výrazne podporil veľkňaz Ján z Kronštadtu, ktorý podporil o. Chrysanth blízkych vzťahov. Na znak svojho požehnania novému krbu pravoslávia o. Ján poslal svoje sviatočné rúcho zlatej farby, ktoré sa dodnes uchováva v misii ako vzácna relikvia. (V „dolnom“ kostole sv. Maxima Gréka, kde sa konajú bohoslužby pre rusky hovoriacich farníkov).

Čoskoro začali niektorí obyvatelia Soulu a jeho okolia prichádzať za otcom Khrisanfom so žiadosťou, aby ich oboznámil s pravoslávnou dogmou. Najväčšou ťažkosťou pre členov misie bola neznalosť kórejského jazyka, no nečakane pre nich dostali pomoc od ortodoxných Kórejčanov, ktorí predtým žili v regióne Ussuri a neskôr sa presťahovali do Soulu.

Počet Kórejčanov, ktorí prestúpili na pravoslávie, teda neustále rástol. Žalmistka misie Iona Levchenko napísala: „Väčšina Kórejčanov, ktorí boli vychovaní v konfuciánskych knihách, ktoré svojim nasledovníkom predpisujú vykonávanie všetkých druhov obradov, sú zástancami vonkajšej rituálnej služby, v ktorej sa vyjadruje tá či oná náboženská myšlienka. Pravoslávne obrady Vyznačujú sa práve tou vzácnou črtou, že veľmi jasne vyjadrujú kresťanské pravdy, ktoré sú prostredníctvom týchto obradov ľahšie vnímateľné, hlbšie zakorenené v mysli. Preto Kórejčania s takou pozornosťou pozorujú všetky úkony kňaza počas bohoslužby, zaobchádzajú s posvätnými obrazmi a predmetmi s detskou láskou a úctou, umiestňujú na seba znak kríža s osobitnou starostlivosťou a vo všeobecnosti majú priaznivú povahu voči celý rituálny aspekt nášho pravoslávneho uctievania.

Čas skúšok a zmien.

Pre ruskú misiu to bolo ťažké obdobie Rusko-japonská vojna 1904-1905 Kóreu okupovali Japonci a všetci občania Ruska boli nútení opustiť jej hranice. 12. februára 1904 ruská diplomatická misia na francúzskom krížniku Pascal opustila Kóreu. S veľkým zármutkom sa odlúčil od svojho stáda a o. Chrysanthus. Vo februári 1904 spolu so svojimi zamestnancami opustil Kóreu. Majetok misie bol popísaný a zverený do starostlivosti francúzskeho veľvyslanectva.

Po normalizácii vzťahov medzi Ruskom a Japonskom sa začalo nové obdobie v histórii ruskej misie v Soule. Dôstojný nástupca p. Z Chrysanthy sa stal archimandrit Pavel (Ivanovský). So štyrmi pomocníkmi, ktorí s ním prišli z Ruska do Soulu, energicky pracoval na misionárskom poli. Otec Pavel za 6 rokov svojho pobytu v Kórei rozšíril svoju kazateľskú činnosť a vytvoril 5 misijných táborov, 7 škôl s 220 miestami pre kórejské deti a množstvo modlitební. Počet kresťanov na každom z týchto miest sa pohyboval od 50 do 100 ľudí (žiaľ, všetky tieto kostoly boli v 20. rokoch 20. storočia zrušené). Otcovi Pavlovi sa podarilo vybudovať farskú školu aj vo Vladivostoku, kde, ako je známe, odpradávna žili prisťahovalci z Kórey.

Značná pozornosť Pavol sa venoval prekladom liturgických kníh do kórejčiny. Niektoré preklady vyšli vo viacerých vydaniach. Tieto preklady umožnili vykonávať všetky služby a obrady pre Kórejcov v ich materinský jazyk. Spolu s kórejským prekladateľom Kan odviedli skvelú prácu pri preklade modlitebnej knihy, knihy hodín, parimistu, služobnej knižky, breviára, vybraných bohoslužieb z Oktoech, Triodionu a slávnostného Menaionu, ako aj stručnej histórie Starého a Nového zákona, katechizmus, po svätom prijímaní a obrad spomienkovej slávnosti. Dramatické udalosti na Kórejskom polostrove však túto činnosť prerušili.

V roku 1910 Kórea stratila nezávislosť a stala sa japonskou kolóniou. Väčšina ruských podnikateľov, ktorí obchodovali s Kóreou pred rokom 1910, sa rozhodla z Kórey odísť. V roku 1912 bol archimandrita Pavel odvolaný do Ruska a povýšený do hodnosti biskupa Nikolsko-Ussuriysk, vikára Vladivostockej diecézy. Ale ani doma neopustil starostlivosť o kórejskú misiu, naďalej ju riadil z Vladivostoku a zostal skutočným vedúcim až do svojej smrti v roku 1919.

Októbrová revolúcia v roku 1917, ktorá sa odohrala v Rusku, veľa zmenila v postavení Rusov žijúcich v Kórei. Strata väzieb s Ruskom výrazne skomplikovala činnosť misie. Takže za Hieromonka Palladyho museli byť zatvorené všetky školy pre nedostatok financií na ich údržbu a za Hieromonka Theodosia sa kvôli revolučnej situácii zastavilo posielanie peňazí z Ruska. Misia mala problémy.

Zlomovým bodom pre ruskú misiu v Kórei boli roky po druhej svetovej vojne a kórejská vojna v rokoch 1950-1953. Po skončení druhej svetovej vojny juhokórejské úrady a americká okupačná správa niekoľko rokov bojovali o prevzatie ruskej pravoslávnej misie v Soule a snažili sa ju vyňať spod jurisdikcie Moskovského patriarchátu. Keďže juhokórejské úrady nemohli urobiť žiadnym legálnym spôsobom, ilegálne vyhostili z krajiny archimandritu Polykarpa, ktorý odmietol preniesť misiu do jurisdikcie metropolitu Theophila (Paškovského, 1874-1950), hlavy ruskej pravoslávnej gréckokatolíckej cirkvi. nezávislý od Moskovského patriarchátu v Amerike (od roku 1970 - autokefálna pravoslávna cirkev v Amerike).

V polovici decembra 1948 bol Archimandrite Polycarp zatknutý a vyhostený z krajiny. Takže juhokórejské úrady nezákonne vyhostili šéfa ruskej pravoslávnej misie.

Po skončení kórejskej vojny hrozilo, že pravoslávie v Kórei zanikne. Vďaka úsiliu archimandritu Andreosa (Chalkiopoulosa), ktorý prišiel do Kórey spolu s gréckymi ozbrojenými silami, a za účasti pravoslávnych veriacich bola obnovená cirkevná farnosť v Soule. Pred odchodom zo Soulu a návratom domov otec Andreos vynaložil maximálne úsilie, aby zabezpečil, že jeho nástupca, zbožný laik Boris, podľa národnosti Kórejčan, zvolený členmi pravoslávnej komunity v Soule, mohol 9. februára 1954 prevziať kňazstvo v Tokiu. Od tej doby sa bohoslužby v chráme v Soule začali pravidelne vykonávať. Problémom však bolo, že Kórejská pravoslávna cirkev nemohla existovať autonómne. To bol dôvod, prečo sa kongres kórejských pravoslávnych kresťanov, ktorý sa konal 25. decembra 1955, po dlhých diskusiách a modlitbách rozhodol pripojiť ku Konštantínopolskému patriarchátu reprezentovanému Gréckou arcidiecézou v Amerike. Dnes je Kórejská pravoslávna cirkev exarchátom Konštantínopolského patriarchátu na čele s Jeho Milosťou metropolitom Dionýzom z Nového Zélandu.

V tom čase ruská komunita v Soule prakticky prestala existovať, v meste zostalo len zopár „predvojnových Rusov“. V Kórei neboli žiadne sovietske diplomatické misie, takže v Soule zostalo len niekoľko ruských rodín.

Od polovice 50. rokov 20. storočia teda hlavnú ťarchu farskej činnosti v Soule niesol kórejský kňaz Boris Moon, ktorý 21 rokov svojho života zasvätil misionárskej práci. Do konca 50. rokov 20. storočia. V krajine bolo asi 400 ortodoxných Kórejčanov. O dve desaťročia neskôr pravoslávna misia v Južnej Kórei zintenzívnila svoju činnosť vďaka práci nových pastorov, ktorí sem prišli z Grécka.

Koncom 70. a začiatkom 80. rokov 20. storočia boli v pravoslávnej misii v Južnej Kórei zamestnaní dvaja kňazi: grécky rektor Archimandrite Sotirios (Trampas) a mladý kórejský klerik, o. Daniel Na. Mali na starosti tri pravoslávne komunity nachádzajúce sa v najhustejšie obývaných centrách krajiny: v Soule, Pusane a Incheone. V roku 1978 bol postavený kostol sv. Mikuláša z Myry. Chrám bol postavený v byzantskom štýle a v čase, keď Soul ešte nebol zaplnený výškovými budovami, bol viditeľný už z diaľky.Pravoslávne kostoly boli postavené v prístavných mestách Busan a Inchon, neskôr v Jeonju a Palangli. Koncom 90. rokov 20. storočia v meste Ulsan postavili kaplnku a postavili kláštor na počesť Premenenia Pána v Gapyongu (neďaleko Soulu).

Práca duchovnej misie v Soule sa uskutočňuje v úzkom kontakte s Kórejským združením pravoslávnej mládeže, ktorá je členom Medzinárodnej organizácie pravoslávnej mládeže Syndesmos. Aktivisti tejto organizácie robia tematické stretnutia, prednášky, pracujú s deťmi.

V roku 1993 konštantínopolský patriarcha povýšil Archimandrita Sotirios (Trampas), ktorý od roku 1975 žije a slúži v Kórei, do hodnosti biskupa diecézy Nového Zélandu. A v apríli 1995 konštantínopolský patriarcha Bartolomej po prvý raz navštívil pravoslávnu cirkev v Kórei. Počas tejto návštevy dostali pravoslávni Kórejčania od patriarchu osobitné požehnanie, po ktorom bola pravoslávna cirkev v Kórei oficiálne uznaná kórejskou vládou.

Uplynulé desaťročia existencie pravoslávnej cirkvi v Kórei sú časom jej neustáleho rozvoja. Všetky hlavné liturgické texty, teologické a duchovné knihy a 70 katechetických kníh boli preložené do kórejčiny. Dobrovoľní grécki maliari ikon kompletne vymaľovali Katedrálu sv. Mikuláša v Soule, ako aj soulské kaplnky, kláštor v Kapyeong a kaplnku Vzkriesenie Krista na pravoslávnom cintoríne.

Koncom 80. rokov 20. storočia nadviazali diplomatické vzťahy medzi Ruskom a Kórejskou republikou a v Soule sa opäť objavila malá ruská komunita. V máji 1999 prezident Kórejskej republiky Kim De-jung počas svojej oficiálnej návštevy Ruska navštívil Jeho Svätosť patriarcha Moskva a All Rus Alexy II. Počas ich stretnutia bola prediskutovaná otázka otvorenia chrámu Ruskej pravoslávnej cirkvi v Južnej Kórei. Čoskoro bol takýto chrám otvorený pri Katedrále sv. Mikuláša, v jednom z priestorov farského domu. Kostol bol vysvätený na počesť sv. Maxim Grek, ktorého osud bol spojený s Ruskom.

Boh koná tajomnými spôsobmi.

Ukázalo sa, že aj môj život je spojený s Južnou Kóreou a priamo s kostolom svätého Mikuláša Divotvorcu. S rodičmi sme prišli do Soulu v roku 1991 a žili sme tam dva roky. Archimandrita Sotirios ma v tomto kostole pokrstil, keď som mal 5 rokov. Do Chrámu sme prichádzali takmer každý víkend a naozaj sme tam našli druhý domov a druhú rodinu. Otec Sotirios zaobchádzal so všetkými s veľkou láskou, ako so svojimi deťmi. Všetkým dal veľa Ortodoxné knihy v kórejčine, angličtine, gréčtine a ruštine. Na niektoré sviatky išla celá komunita do kláštora Premenenia Pána. Začiatkom 90. rokov tu bolo ešte zopár Rusov a pravoslávna komunita zhromaždila naozaj každého. Vládla tam priateľská atmosféra, po nedeľných bohoslužbách sa určite všetci zišli na čaj. Tieto radostné chvíle mi zostali v pamäti dodnes. Ale prešli dva roky a vrátili sme sa do Moskvy a ani som si nemyslel, že niekedy skončím v Soule. Ale cesty Pána sú nevyspytateľné. V inštitúte som skončil v kórejčine jazyková skupina a môj prvý jazyk bola kórejčina. A v roku 2005 som mal možnosť ísť študovať do Južnej Kórey. Bolo neskutočným šťastím vidieť svoje rodné miesto po 12 rokoch. Kostol sv. Mikuláša Divotvorcu Ave premenený – teraz bol vymaľovaný, okolo neho vznikli budovy, v ktorých sídli Misijné centrum, ako aj dva nové kostoly – Nanebovzatia Panny Márie a sv. Maxim Grek. Stretol som sa aj s p. Sotirios. Zostarol, no stále vyžarovala radosť a láska k ľuďom okolo neho. Teraz o. Sotirios žije v kláštore na počesť Premenenia Pána a do Soulu prichádza na veľké cirkevné sviatky.

Dôležitou udalosťou pre ruskú pravoslávnu komunitu bol v roku 2000 príchod rusky hovoriaceho kňaza pátra Feofana (Kim). O. Feofan sa narodil v Južno-Sachalinsku v kórejskej rodine, v roku 2000 absolvoval Smolenský teologický seminár a v súčasnosti študuje na korešpondenčnom sektore Moskovskej teologickej akadémie. V roku 2006 bol otec Feofan povýšený do hodnosti opáta a bol mu udelený aj titul „Čestný občan Soulu“.

V kostole svätého Mikuláša Divotvorcu sa každú nedeľu konajú bohoslužby v kórejčine, ktoré vedie grécky kňaz Archpriest Anthony. Hegumen Theophan slúži v cirkevnej slovančine v kostole svätého Maxima Gréka v Soule, ako aj v kostoloch v Busane a Ulsane. Stalo sa aj to, že keď o. Feofan odišiel slúžiť do iného mesta, kde sa musel priznať anglický jazyk gréckeho kňaza a potom si vypočujte bohoslužbu v kórejčine.

V kostole svätého Mikuláša Divotvorcu sú dve ikony, ktoré priniesli prví ruskí misionári: ikona Tikhvin Matka Božia a Rev. Serafim zo Sarova. Tieto hlboké ikony si ctia všetci pravoslávni farníci: Kórejci, Gréci, Američania, Rumuni, Bielorusi, Ukrajinci a Rusi.

Vidíme, že dejiny pravoslávia a ruskej duchovnej misie v Južnej Kórei neboli ľahké, ale úsilím, trpezlivosťou a láskou ruských kňazov a potom gréckych sa podarilo zachrániť pravoslávnu vieru Kórejského polostrova. A teraz je naša pravoslávna komunita v Soule oporou a podporou pre mnohých v živote mimo domova.

Svetlana Tsareva (MGIMO, Moskva)

V článku boli použité materiály z internetového zdrojawww. Kórea. pravoverie. en, a tiež zo 100 rokov ortodoxie v Kórei: 1900-2000.

Pravoslávny kostol Najsvätejšej Trojice bol vysvätený v roku 2006, no v Pchjongjangu je veľmi málo farníkov. Foto z www.patriarchia.ru

Moskovský patriarcha a All Rus' Kirill oznámili plány na výstavbu kostola Ruskej pravoslávnej cirkvi v Soule. V súčasnosti sú pravoslávni veriaci Kórejskej republiky pod omoforiou konštantínopolského (ekumenického) patriarchu Bartolomeja. Hlava ruskej pravoslávnej cirkvi oznámila tieto plány delegácii pravoslávneho výboru KĽDR, krajiny, ktorá je dodnes považovaná za najväčšieho nepriateľa kapitalistického Juhu. „V roku 1900 bol na juhu v Soule postavený pravoslávny kostol a my sa snažíme o jeho obnovu. Ale, žiaľ, je to stále nemožné z niektorých dôvodov, ktorým úplne nerozumieme, ale ktoré majú možno nejaký politický podtext,“ povedal hosťom z Kórejskej ľudovodemokratickej republiky patriarcha Kirill.

V skutočnosti sú dôvody toho, o čom hovorí vodca Moskovského patriarchátu, celkom pochopiteľné. Kórejský polostrov je rozdelený pozdĺž 38. rovnobežky nielen politicky, ale aj cirkevnými jurisdikciami, čo odrážalo aj konfrontáciu medzi Východom a Západom. V Severnej Kórei je uznaná iba Ruská pravoslávna cirkev. V roku 2006 bol v Pchjongjangu vysvätený kostol Najsvätejšej Trojice. V Kórejskej republike zastupuje pravoslávie Kórejská metropola Konštantínopolského patriarchátu. Na juhu je sedem chrámov. Na čele juhokórejskej metropoly stojí grécky biskup. katedrála Mikuláša v Soule bol vysvätený v roku 1968.

Patriarcha zároveň poznamenal, že ruská cirkev „má v úmysle“ obnoviť svoj chrám v Soule, „aby pravoslávni veriaci mohli spoločne prispieť k mierovému zjednoteniu svojej vlasti“. Na polostrove sa, samozrejme, začali procesy zbližovania, ale ťažko si predstaviť, že zjednotenie sa začne pravoslávím, ktoré je v oboch krajinách na periférii duchovného, ​​resp. politický život. Podľa niektorých informácií je v KĽDR len niekoľko desiatok pravoslávnych veriacich a počet farníkov v Soule nepresahuje sto ľudí – členov niekoľkých rodín, ktorí naozaj kedysi prijali krst od ruských misionárov. Vyjadrenie patriarchu Kirilla navyše vyznieva skôr ako žiadosť o rozšírenie než sľub. zjednocovacie procesy. Čo je však najviac prekvapujúce, hlava ruskej pravoslávnej cirkvi hovorila o svojich plánoch v predvečer svojej návštevy Istanbulu, kde bude musieť o ukrajinskej otázke rokovať s konštantínopolským patriarchom Bartolomejom.

Ruská pravoslávna cirkev sa medzitým snaží rozšíriť svoju prítomnosť v Severnej Kórei, samozrejme, v medziach, ktoré určí komunistický vodca krajiny Kim Čong-un. Patriarcha Kirill v týchto dňoch vysvätil za kňaza ďalšieho občana KĽDR, diakona Vladimira Zhanga. Stalo sa tak 26. augusta tohto roku. pri vysvätení nového kostola Blahoslavenej Matrony Moskovskej v Moskve. „Vysvätil som diakona Vladimíra za presbytera,“ cituje slová patriarchu oficiálna stránka Ruskej pravoslávnej cirkvi. – Vladimír k nám prišiel spolu so skupinou mladých ľudí z Kórejskej ľudovodemokratickej republiky. Táto skupina študuje na Chabarovskom teologickom seminári. Z Božej milosti som už vysvätil dvoch klerikov pre Severná Kórea. Chcel by som ti, otec Vladimír, zaželať Božiu pomoc, aby si Pravoslávny kňaz priniesli svetlo Kristovej pravdy vašim ľuďom, zdieľali s nimi radosť a smútok, pomáhali ľuďom prostredníctvom ich životnej skúsenosti a prostredníctvom vášho kázania objaviť Krista v ich srdciach.

Patriarcha Kirill zaželal členom delegácie pravoslávneho výboru komunistickej KĽDR „Božia pomoc pri upevňovaní pravoslávnej viery na kórejskej pôde“ a požiadal ich, aby odovzdali „pozdrav pánovi Kim Čong-unovi, vášmu národnému vodcovi, so želaním o Božej pomoci pri rozvoji všetkých aspektov života kórejského ľudu."

Pravdepodobne vodca moskovského patriarchátu verí, že celý Kórejský polostrov by mal byť pod jeho omoforiou „pôrodom“ ruskej misijnej práce medzi pravoslávnymi cirkvami v tomto regióne. Na mnohých iných miestach však Konštantínopol v 20. storočí nepovažoval za hanebné využiť okolnosti na „odobratie“ území Moskve. Zatiaľ nie je pravdou, že ROC bude profitovať zo zjednotenia dvoch Kóreí. Konštantínopol až doteraz takmer nikdy neustúpil. A teraz je v silnej pozícii aj vďaka politike oficiálneho Kyjeva. Táto možnosť však nie je vylúčená: Kirill sa opäť pokúša zastrašiť Bartolomeja, aby bol ústretovejší v ukrajinskom smere, čo je pre veľkú cirkevnú politiku skutočne dôležité.