Moldova dini. Moldovalıların eski ataları, Dacia'daki Romalı kolonistler değil, İtalya'nın yerli halkıydı.

Hikaye [ | ]

nehirdeki manastır Butuchany köyü yakınlarında Reut

Diğer ülkelerden farklı olarak [ ] Moldovalıların bir defalık toplu vaftizi yoktu. Hıristiyanlığın yayılması yavaş yavaş ilerledi.

4. yüzyılda, Karpat-Tuna topraklarında zaten bir kilise teşkilatı vardı. Philostrogius'a göre, Birinci Ekümenik Konsey'e, yetkilileri "Getic ülkesi" Hıristiyanlarına tabi olan Piskopos Theophilus katıldı. İkinci, üçüncü ve dördüncü Ekümenik Konseylere Toma şehrinden (şimdiki Köstence) piskoposlar katıldı.

5. yüzyıla kadar Dacia, Roma'nın yargı yetkisine tabi olan Sirmian başpiskoposluğunun bir parçasıydı. Sirmia'nın Hunlar tarafından yıkılmasından sonra (5. yüzyıl), Dacia, Roma'ya veya Konstantinopolis'e bağlı olan Selanik başpiskoposunun yetkisi altına girdi. 8. yüzyılda, İmparator Leo the Isaurian nihayet Dacia'yı Konstantinopolis Patriği'nin kanonik otoritesine tabi kıldı.

Boğdan kavimlerinin çeşitli Türk devletlerine (Hunlar, Avarlar, Bulgarlar, Altın kalabalık). 1359'da Bogdan voyvodası tarafından yönetilen bağımsız bir Moldavya prensliği ortaya çıktı.

Çok sayıda istila ve uzun süredir ulusal devlet olmaması nedeniyle, Moldovalılar 14. yüzyıla kadar kendi devletlerine sahip olmadılar. kilise organizasyonu. İlahi hizmetler burada komşu Galiçya topraklarından gelen rahipler tarafından yerine getirildi. Moldavya Prensliği'nin kurulmasından sonra, 14. yüzyılın sonunda, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bir parçası olarak ayrı bir Moldavya Metropolü kuruldu (ilk olarak 1386'da bahsediliyor).

Eski İnananların (nüfusun %0,15'i), Ermeni Gregoryenlerin (2 topluluk), Ruhani Molokanların (2 topluluk) ve ROCOR'dan (V) Gerçek Ortodoks'un temsilcileri ana Ortodoks kiliselerine bitişiktir. Ortodoksluğun dini gelenekleri Moldova kültürüyle yakından iç içe geçmiş durumda, öyle ki kendilerini ateist ilan eden pek çok kişi bile dini bayramlara katılmaya, kiliseye gitmeye vb. devam ediyor.

Ortodoksluğa ek olarak, ülkede Hristiyanlığın diğer kollarının temsilcileri var - Katolikler (20 bin kişi) ve Protestanlar (yaklaşık 100 bin inanan). Moldova Evanjelik Hıristiyan Baptistleri Kiliseler Birliği, 480 kiliseyi ve 30.000 inananı bir araya getiriyor. Cumhuriyetin Pentekostalları, Evanjelik Hristiyan Kiliseler Birliği'nde (yaklaşık 340 topluluk ve 27 bin inanan) birleşmiştir. Yedinci Gün Adventist Kilisesi'nin Moldova Birliği, 10.000'den fazla yetişkin üyesi olan 154 cemaatten oluşmaktadır. Ayrıca ülkede Özgür Kiliseler Birliği (karizmatik kült), Adventist Reformistler, Lutherciler, Yeni Apostolik Kilisesi, Kurtuluş Ordusu, Presbiteryen Barış Kilisesi vb.

Yehova'nın Şahitlerinin 2008 Dünya Raporuna göre, ülkede bu örgütün 20.000 takipçisini bir araya getiren 236 cemaat var.

Müslümanların sayısı 3.000 ila 15.000 kişi olarak tahmin ediliyor.

Yeni dini hareketler arasında Krishnaitler, Bahailer, Mooniler, Vissarionistler ve Mormonlar (toplam 250 kişilik 2 topluluk) olarak adlandırılmalıdır.

2004 nüfus sayımına göre 12.000 kişi kendini ateist olarak tanımladı (ülke nüfusunun %0,4'ü). 33 bin Moldova vatandaşı da kendini inançsız olarak tanımladı.

Yüzyıllarda daha sonra olan bölgeye geldi. itibaren . Bizans kilisesinin bu topraklardaki misyonerlik faaliyetlerine Konstantinopolis Patriği öncülük etmiştir. Birkaç yüzyıl boyunca, din adamlarının çoğunluğu Boğdan ile yakın bağları olan komşu Slav ülkelerinden gelen insanlardan oluşan Boğdan kilisesinin faaliyetlerini de yönetti. Bizans'a bağımlılıktan kurtulmaya çalıştıkları Moldavya prensliği kuruldu. Yılda Moldova'dayken, Siret şehrinde bir Katolik piskoposluğu ortaya çıktı. Ancak hükümdar, kısa süre sonra ülke nüfusunun, siyasi çıkarlarına da tecavüz eden Katolikliğe karşı olduğunu anladı.

Dinler

Moldova'daki en yaygın din. Nüfusun yaklaşık% 93,3'ü tarafından uygulanmaktadır. Moldova topraklarında iki metropol var - Besarabya ve Moldavya. Moldova Metropolü tabidir. Onun emrinde 1194 mahalle vardır. Bessarabian Metropolü alt düzeydedir ve 124 mahalleye sahiptir. Ek olarak, nüfusun yaklaşık% 0,15'i itiraf ediyor. Ortodoksluğun dini gelenekleri Moldova kültürüyle yakından iç içe geçmiş durumda, öyle ki kendilerini ateist ilan eden pek çok kişi bile dini bayramlara katılmaya, kiliseye gitmeye vb. devam ediyor.

Moldova'daki diğer dini hareketler arasında (yaklaşık %0,14), (yaklaşık %0,97), (yaklaşık %0,27), (yaklaşık %0,40), (yaklaşık %0,05), birleşmecilik, mesihçi Yahudilik, Molokanizm ve diğer yönler. Toplam nüfusu yaklaşık olan iki topluluk vardır. 250 kişi Topluluk yaklaşık oluşur. 31,3 bin kişi, bunların yakl. 20 bin yerleşim yeri, 3100 - içi ve çevresi, 2200 - içi, 2000 - içi.

Avrupa'da. Anayasaya göre laik bir devlet olmasına rağmen. Moldova'ya kime ve nasıl inanıyorlar? Burada hangi din hakim? Burada daha çok kim var - Katolikler, Ortodokslar mı yoksa Protestanlar mı? Tüm bu soruların cevaplarını yazımızda bulacaksınız.

Moldova hakkında genel bilgiler: nüfus, din, tarih, ekonomi

Moldova Cumhuriyeti, Avrupa'nın güneydoğu kesiminde, yalnızca iki ülkeyle (Romanya ve Ukrayna) sınırı olan küçük bir devlettir. Güneyde Tuna Nehri'ne erişimi vardır. Moldova, Gagavuzya'nın özerk oluşumunun yanı sıra Pridnestrovian Moldavya Cumhuriyeti'ni (fiili, bağımsız, tanınmayan bir devlet) içerir.

Bugün ülkede PMR nüfusu da dahil olmak üzere yaklaşık 3,5 milyon insan yaşıyor. Ruslar, Ukraynalılar, Bulgarlar, Gagauzlar, Polonyalılar, Yunanlılar. Moldova Cumhuriyeti, Avrupa'nın en fakir üç ülkesinden biridir. Aşırı kıtlık nedeniyle mineral Kaynakları sanayi gelişmemiştir. Moldova'nın ana zenginliği topraktır. Ilıman enlemlerde yetiştirilebilecek her şey burada yetiştirilir (buğday ve mısırdan çileğe ve tütüne). Ana devlet ihracatı şarap ve tarım ürünleridir.

Eski zamanlarda, Boğdanlıların dini inançları, boğa (veya tur) kültüyle yakından bağlantılıydı. Bu, çok sayıda arkeolojik buluntu, özellikle bilim adamları tarafından MÖ 3.-4. binyıla tarihlenen bu hayvanın kil figürinleri ile kanıtlanmaktadır. Çok sonra, Hıristiyan fikirleri buraya nüfuz etti. Bugün Moldova'daki ana din nedir?

Ülkenin dini çeşitliliği

Moldova Cumhuriyeti haklı olarak Avrupa'nın en dindar ülkelerinden biri olarak kabul edilir. Moldova'nın ana dini Ortodoksluktur. Çeşitli kaynaklara göre, bu ülkede yaşayanların %93 ila %98'i tarafından uygulanmaktadır.

Moldova topraklarında iki Ortodoks yargı bölgesi faaliyet gösteriyor - Rumen Ortodoks Kilisesi'nin Besarabya Metropolü ve Moskova Patrikhanesi'ne ait Moldova-Kişinev Metropolü. İkincisi çok daha fazladır.

Moldova'daki diğer dinler arasında da yaygındır:

  • Protestanlık (yaklaşık 100 bin inanan);
  • Katoliklik (20 bin);
  • Yehova Şahitleri (20 bin);
  • Yahudilik (5-10 bin);
  • İslam (en fazla 15 bin kişi).

45.000 Moldovalı da kendilerini ateist ve inançsız olarak görüyor.

Ayrıca ülkede Molokanlar, Eski Müminler, Hare Krişnalar ve Mormon toplulukları da kayıtlıdır. Yahudi cemaati küçüktür, sinagoglar sadece dört şehirde faaliyet göstermektedir (Kişinev, Balti, Soroca ve Orhei).

Başlıca dini bayramlar

Moldova'da din inanılmaz derecede sıkı bir şekilde iç içe geçmiş durumda. gündelik Yaşam ve sakinlerinin kültürü. Kendilerini ateist olarak gören Moldovalılar bile kiliseye gitmeye devam ediyor. en büyüğüne Ortodoks tatilleriülkede, aşağıdaki tarihler atfedilebilir:

  • Noel (7 Ocak);
  • Rab'bin Vaftizi (19 Ocak);
  • Müjde Tanrının kutsal Annesi(7 Nisan);
  • Meryem Ana'nın Göğe Kabulü (28 Ağustos);
  • Paskalya;
  • Palm Sunday (Paskalyadan bir hafta önce);
  • Kutsal Üçleme Günü (Paskalya'dan sonraki 50. günde).

Moldova'daki ana dini bayram Paskalya'dır. Geleneksel olarak gece yarısı başlar. Her yıl Paskalya gecesinde Kişinev'e getiriyorlar Kutsal ateş Kudüs'ten, daha sonra ülkenin tüm kilise ve manastırlarına yayıldı. Her tapınakta, sonunda rahibin cemaatçilerin getirdiği yemekleri kutsadığı bir ayin düzenlenir. Geleneğe göre Paskalya sepetinde renkli yumurtalar, Paskalya kekleri, "büyükanneler" (tatlı erişte güveçleri), tuz ve şeker bulunmalıdır.

Moldavya manastırları ve türbeleri

Moldova'da dine büyük önem verilmektedir. Her köyde her zaman bir (hatta daha fazla) tapınak vardır. Bir diğeri ayırt edici özellik Moldova köyleri - sözde "üçlü". Bu, heykeller ve metal kabartmalarla cömertçe dekore edilmiş yuvarlak bir çatının (çoğunlukla ahşap) altındadır. Mesih'in ayaklarının dibinde, kural olarak, "tutkulu aletler" (marangozluk aletleri, bir merdiven ve otuz parça gümüş) tasvir edilmiştir.

Küçük Moldova topraklarında en az 50 manastır var. Bunların en büyüğü ve en ünlüsü Curchi, Capriana, Hincu, Frumoas, Calarasheuka, Rud, Japka, Saharna ve Tsypovo'dur.

Moldavya kutsal mimarisinin en önemli anıtı Curchi Manastırı'dır. Bu, 18. yüzyılın sonunda inşa edilmiş, klasik ve neo-Bizans tarzında bir bina kompleksidir. Bugün Moldova'nın başlıca turistik yerlerinden biridir.

Eski Orhei'deki mağara manastırı daha az ilginç değil. Bir versiyona göre, XII.Yüzyılda kuruldu. Bugün manastır Reut'un yukarısındaki kayalıklarda yaşamaktadır: Keşiş Yefim burada yaşamaktadır. Yeraltı kilisesinde sürekli mumlar yanıyor ve neredeyse her zaman inananlar ve turistler var.

Ansiklopedik YouTube

    1 / 1

    ✪ MOLDOVA MANASTIRLARI. IŞIĞA DOĞRU

altyazılar

Hikaye

Diğer ülkelerden farklı olarak [ ] Moldovalıların bir defalık toplu vaftizi yoktu. Hıristiyanlığın yayılması yavaş yavaş ilerledi.

4. yüzyılda, Karpat-Tuna topraklarında zaten bir kilise teşkilatı vardı. Philostrogius'a göre, Birinci Ekümenik Konsey'e, yetkisi "Getic ülkesi"nin Hıristiyanlarına tabi olan Piskopos Theophilus katıldı. İkinci, üçüncü ve dördüncü Ekümenik Konseylere Toma şehrinden (şimdiki Köstence) piskoposlar katıldı.

5. yüzyıla kadar Dacia, Roma'nın yargı yetkisine tabi olan Sirmian başpiskoposluğunun bir parçasıydı. Sirmia'nın Hunlar tarafından yıkılmasından sonra (5. yüzyıl), Dacia, Roma'ya veya Konstantinopolis'e bağlı olan Selanik başpiskoposunun yetkisi altına girdi. 8. yüzyılda, İmparator Leo the Isaurian nihayet Dacia'yı Konstantinopolis Patriği'nin kanonik otoritesine tabi kıldı.

Çeşitli göçebe kabileler tarafından bu topraklara yapılan sürekli baskınlar nedeniyle devletin oluşumu ertelendi. 1359'da Bogdan voyvodası tarafından yönetilen bağımsız bir Moldavya prensliği ortaya çıktı.

Çok sayıda istila ve uzun süredir ulusal bir devletin olmaması nedeniyle, Moldavyalıların 14. yüzyıla kadar kendi kilise örgütleri yoktu. İlahi hizmetler burada komşu Galiçya topraklarından gelen rahipler tarafından yerine getirildi. Moldavya Prensliği'nin kurulmasından sonra, 14. yüzyılın sonunda, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bir parçası olarak ayrı bir Moldavya Metropolü kuruldu (ilk olarak 1386'da bahsediliyor).

Eski İnananların (nüfusun %0,15'i), Ermeni Gregoryenlerin (2 topluluk), Ruhani Molokanların (2 topluluk) ve ROCOR'dan (V) Gerçek Ortodoks'un temsilcileri ana Ortodoks kiliselerine bitişiktir. Ortodoksluğun dini gelenekleri Moldova kültürüyle yakından iç içe geçmiş durumda, öyle ki kendilerini ateist ilan eden pek çok kişi bile dini bayramlara katılmaya, kiliseye gitmeye vb. devam ediyor.

Ortodoksluğa ek olarak, ülkede Hristiyanlığın diğer kollarının temsilcileri var - Katolikler (20 bin kişi) ve Protestanlar (yaklaşık 100 bin inanan). Moldova Evanjelik Hıristiyan Baptistleri Kiliseler Birliği, 480 kiliseyi ve 30.000 inananı bir araya getiriyor. Cumhuriyetin Pentekostalları, Evanjelik Hristiyan Kiliseler Birliği'nde (yaklaşık 340 topluluk ve 27 bin inanan) birleşmiştir. Yedinci Gün Adventist Kilisesi'nin Moldova Birliği, 10.000'den fazla yetişkin üyesi olan 154 cemaatten oluşmaktadır. Ayrıca ülkede Özgür Kiliseler Birliği (karizmatik-kült), Adventist Reformistler, Lutherciler, Yeni Apostolik-Kilise, Kurtuluş Ordusu, Presbiteryen Barış Kilisesi vb.

Yehova'nın Şahitlerinin 2008 Dünya Raporuna göre, ülkede bu örgütün 20.000 takipçisini bir araya getiren 236 cemaat var.

Müslümanların sayısı 3.000 ila 15.000 kişi olarak tahmin ediliyor.

Yeni dini hareketler arasında Krishnaitler, Bahailer, Mooniler, Vissarionistler ve Mormonlar (toplam 250 kişilik 2 topluluk) olarak adlandırılmalıdır.

2004 nüfus sayımına göre 12.000 kişi kendini ateist olarak tanımladı (ülke nüfusunun %0,4'ü). 33 bin Moldova vatandaşı da kendini inançsız olarak tanımladı. .

Rus ve Rumen Ortodoks Kiliseleri

Özellikle "Beklentiler" sitesi için

Alexander Krilov

Krylov Alexander Borisovich - Tarih Bilimleri Doktoru, Dünya Ekonomisi Enstitüsü'nde Baş Araştırmacı ve Uluslararası ilişkiler KOŞTU.


Modern Moldova Cumhuriyeti'ndeki zor dini durum, büyük ölçüde Rus ve Rumen Ortodoks kiliseleri arasındaki keskin çatışma tarafından belirlenir. Derin bir tarihsel ve siyasi bağlamı olan bu çatışma, Moldovalıların kendi kaderini tayin hakkı sorunları, toprak anlaşmazlıkları ve bizzat Moldova devleti ile yakından iç içe geçmiş durumda. Konuyla ilgili Tarih Bilimleri Doktoru A.B. Krylov.

Yetmiş yıl boyunca, ateizm, SSCB topraklarında baskın doktrindi, ancak diğer birlik cumhuriyetlerinde olduğu gibi, Sovyet Moldova'da da insanların çoğunluğu hiçbir zaman ateistlere inanmadı. Çöküşün ardından Sovyetler Birliği Dinin toplum hayatındaki rolü dramatik bir şekilde arttı, bağımsız Moldova onlarca kişinin faaliyetleri için bir arena haline geldi. dini dernekler, mezhepler, yabancı vaizler. Ülke için geleneksel olan Ortodoksluğun konumları, Rus ve Rumen Ortodoks kiliseleri arasındaki keskin çatışma nedeniyle de zayıfladı. Moldova'daki dini durumun bu özelliğinin derin tarihi kökleri vardır.

Hristiyanlık Bizans'tan Moldavya Prensliği topraklarına geldi, yerel halk arasında 9-12. Yüzyıllarda kuruldu. Yüzyıllar boyunca Konstantinopolis Patriği, Moldavya kilisesinin faaliyetlerini yönetti, ancak din adamlarının çoğu uzun süre komşu Slav beyliklerinden geldi. Kilise Slav dili, 17. yüzyıla kadar bölgedeki kilisenin ve resmi eylemlerin diliydi, ardından büro işlerinde ve ardından kiliselerde Yunanca ile değiştirilme süreci başladı.

XIV.Yüzyılda. komşu Wallachia ile birlikte "Tuna Beylikleri" adını alan güçlü bir Moldavya (Moldova) feodal prensliği kuruldu (feodal Moldavya topraklarının ana kısmı artık Romanya sınırlarının bir parçası). 1401'de Moldova, Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi'nin bir parçası olarak kendi metropolünü kurdu.

Bizans'ın düşüşünden sonra, Boğdan prensliği Osmanlı genişlemesine başarılı bir şekilde direndi ve Hristiyanlığın kalesi olarak ünlendi. erken XVI V. Osmanlı hükümdarlığı rejimini kabul etmek zorunda kaldı. Beylik, İstanbul'un gücünü ve padişaha ödenen haraçları tanımak yerine Ortodoksluğu, hükümdarı seçme hakkını elinde tuttu ve topraklarında İslam propagandası ve cami inşası yasaklandı.

İÇİNDE erken XVIII V. arasındaki artan rekabet karşısında Osmanlı imparatorluğu ve Rusya, Türkler, Boğdan'ın özerkliğini tasfiye ederek, bir asırdan fazla zalim yönetimi süren Fenerli Yunanlılara teslim etti. Bu dönemde ülkede Yunan din adamlarının sayısı keskin bir şekilde arttı, ayin Yunancaya çevrildi, ülkede “simülasyon” gelişti: sağlam bir para bağışı yapan herkes kilise pozisyonlarına atandı. Herkese yetecek kadar cemaat yoktu ve birçok rahip, zaten düşük değerli olan din adamlarının itibarını daha da sarsarak, gezgin bir yaşam tarzı sürdürdü. Yunan din adamları popülerliğini korudu: sık sık yaşanan huzursuzluk sırasında yerel populasyon her yerde Yunan kökenli tüm rahipler kovuldu.

sonuç olarak sonra Rus-Türk savaşları kenar dahil edildi Rus imparatorluğu, Bessarabian bölgesi (daha sonra eyalet), tüm bölgesi Rus Ortodoks Kilisesi'nin yargı yetkisine tabi olan burada kuruldu. Yerleşik Kişinev piskoposluğunun ilk başkanı Metropolitan Gabriel, ahlaki ve ahlaki durumu iyileştirmek için ciddi önlemler aldı. Eğitim seviyesi din adamları

Rusya'ya katılımla birlikte, imparatorluğun iç vilayetlerinden ve Türkiye'den Eski İnananların ve çeşitli mezheplerin takipçilerinin (Doukhobors, Molokanlar, Stundistler, Molak olmayanlar, Museviler, ikonoklastlar vb.) yeniden yerleşimi başladı. Sonuç olarak Besarabya, dini açıdan en liberal bölgelerden biri olarak ün kazandı ve Rusya genelinde Eski İnananların ve mezhepçiliğin en büyük merkezi haline geldi. 1830'larda mezhepçilerin sayısı yaklaşık 3,5 bin kişiyi buluyordu. Daha sonra, Rus sakinlerinin sayısı arttıkça, sekterlerin oranı sürekli azaldı ve 19. yüzyılın ortalarında. nüfusun çok küçük bir bölümünü oluşturuyorlardı.

Yahudi topluluklarının sayısı hızla arttı: 1847'de Besarabya eyaletinde 20.232 Yahudi yaşıyordu ve sadece 50 yıl sonra, 1897'de 11 kat daha fazla - 228.528 kişi. XIX yüzyılın sonunda. Besarabya'daki Yahudi cemaatinin sayısı nüfusun% 12'sine ulaştı ve Kişinev'de Yahudilerin sayısı şehir nüfusunun neredeyse yarısını oluşturuyordu (1897 nüfus sayımına göre - 108.403 kişiden 50.257'si). Nisan 1903'te, Rusya İmparatorluğu topraklarındaki Yahudi nüfusuna yönelik ilk pogrom Kişinev'de gerçekleşti (39'u Yahudi olmak üzere 43 kişi öldü).

1917 devriminden sonra, Besarabya eyaletinin çoğu Romanya tarafından ele geçirildi ve sıradan eyalet haline geldi. 1925'te, (1885'te otosefali alan) Rumen Ortodoks Kilisesi nihayet Konstantinopolis Patrikhanesi'ne teslim olmaktan çıkarıldı ve Metropolitan (1919'dan beri) Miron Christea, Rumen Ortodoks Kilisesi'nin ilk patriği ilan edildi. Yetkisi altında, Rus Ortodoks Kilisesi'nin protestolarına rağmen, Besarabya topraklarının tamamı devredildi.

Militan bir ateizm politikasının izlendiği SSCB'nin aksine, Romanya kontrolündeki Boğdan'da din, yaşamın ve hayatın her alanına nüfuz etmeye devam etti. 1920'lerde 1.090 Ortodoks cemaati, 23 Roma Katolik kilisesi ve şapeli, 29 manastır ve skeç, 366 sinagog, 19 Eski Mümin kilisesi ve çeşitli dini kurum ve mezheplere ait yaklaşık 600 ibadethane vardı.

Rumen Kilisesi'nin faaliyeti belirgin bir siyasi karakter kazandı. Patrik M. Kristea hükümete başkanlık etti (1939'daki ölümüne kadar). Kabinesi, " Büyük Romanya” ve Kasım 1938'de M. Christea, Romanya'nın SSCB'nin komşu sınır bölgelerine ilişkin iddialarını resmen sundu. Ülke, Rumen olmayan nüfusa karşı acımasız bir ayrımcılık politikası izledi: Anayasaya göre, yalnızca Rumenlerin kamu görevine ve toprak sahibi olmasına izin verildi ve Rusça, Ukraynaca ve diğer dillerde yayın yapılması yasaklandı. 1938'de Patrik Miron hükümeti katı bir sansür uyguladı: Besarabya'nın daha önce Rusya'nın bir parçası olduğuna dair en ufak bir söz basından çıkarıldı ve yerel Ortodoks Kilisesi ayrılmaz parça Rus Ortodoks Kilisesi.

Besarabya'da Rumen gücünün kurulmasıyla birlikte, militan antisemitizm de hüküm sürdü ve yerel Yahudi cemaati sistematik zulme maruz kaldı. İlk Yahudi pogrom dalgası 1919-1920'de süpürüldü, ikincisi - 1925'te, 1920'lerin sonlarında - 1930'ların sonlarında sürekli pogromlar meydana geldi, sinagogların faaliyetleri durduruldu. 1940'ta Besarabya'nın SSCB'ye dönüşünün arifesinde, tesadüf değil. çok sayıda Yahudi düşmanlığından kaçan Yahudiler. Aynı zamanda, yerel Ortodoks din adamlarının önemli bir kısmı ve dini mezheplerin aktivistleri kaçtı. ters yön- Prut Nehri üzerinde (kalanların çoğu Stalinist baskıların kurbanıydı).

Saniye Dünya Savaşı Romanya, 22 Haziran 1941'de Almanya tarafında girdi. Resmi bahane, "orijinal Rumen topraklarının kurtarılması" idi. Rumen birliklerinin Moldova topraklarında ortaya çıkmasından sonra, Yahudi nüfusu gettoda yoğunlaştı ve sistematik olarak yok edildi (yalnızca Kişinev gettosunda 10 binden fazla insan öldürüldü).

Rumen Kilisesi, yetki alanını SSCB'nin "Büyük Romanya"ya dahil edilmesi planlanan işgal altındaki bölgelerine kadar genişletmeye çalıştı. Genel olarak, Moldova'nın din adamları ve inananları arasında bir bölünme meydana geldi: Ortodoks din adamlarının bir kısmı ve dini mezheplerin liderleri aktif olarak Moldova'nın tarafını tuttu. Nazi Almanyası ve Romanya, diğer kısım tarafsız kaldı veya SSCB ve diğer güçlere sempati duydu Hitler karşıtı koalisyon. 1944'te Moldova'nın kurtuluşunun arifesinde din adamlarının önemli bir kısmı Romanya'ya kaçtı, din adamı eksikliği nedeniyle kiliseler kapatıldı.

Faşist Almanya'nın yenilgisinden ve Moldavya SSR'sinin kurulmasından sonra, tüm bölgesi Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kişinev piskoposluğunu oluşturdu. 1946-1947'de. Sovyet yetkilileri, dini mezheplerin etkisini sınırlamaya çalışarak, geri dönüş sırasına göre, eski rahiplerden bazılarının geri dönüşünü sağladılar, 601 Ortodoks kilisesinin (kayıtlı 950'sinden) işleyişi yeniden başladı. Sovyet rejimi, farklı mezheplere yönelik farklılaştırılmış bir politika izledi, ancak Moldova'daki tüm dini örgütler, kendilerini devlet güvenlik kurumlarının ve din işlerinden sorumlu komiserlerin katı çifte kontrolü altında buldular.

Savaş sonrası ilk yıllarda, Moldova'da çeşitli mezheplerin yoğun bir şekilde büyümesi başladı. 1946-1947'de. cumhuriyet şiddetli bir kuraklıktan etkilendi, ancak yetkililer devlete zorunlu tahıl tedarikinin hacmini azaltmayı reddetti ve bu, açlıktan büyük ölümlere yol açtı. Zorunlu kolektifleştirme başladı, 30 binden fazla yerel sakin SSCB'nin uzak bölgelerine sürüldü. Böyle bir ortamda dini mezheplere katılmak, insanların fiziksel olarak hayatta kalmalarının bir aracına ve Sovyet hükümetinin politikasına karşı toplumsal bir protesto ifadesi haline geldi.

Devlete vurgulanan sadakati ve katı bir şekilde kanonik faaliyet biçimleriyle Ortodoks Kilisesi'nin aksine, mezhepçiler genellikle rejimi sert bir şekilde eleştirdiler. Aynı zamanda, sosyal ve hayır faaliyetlerine daha fazla ilgi gösterdiler, farklı milletlerden, yaşlardan ve sosyal tabakalardan belirli insanların anlayabileceği Moldavyaca, Rusça ve diğer dillerde vaazlar verdiler.

1940'ların sonlarında-1950'lerde Moldova'da mezheplere karşı uygulanan baskıcı eylemler (tutuklamalar, mallara el konulması, toplu tahliyeler vb.) sonuç getirmedi. Çoğu durumda tarikatların faaliyetleri devam etti ve hatta yoğunlaştı. 1960'ların başından itibaren, yetkililer kitlesel baskıları terk etti ve mezhepleri içeriden ayrıştırmak için istihbarat ve operasyonel çalışmalara odaklandı.

İÇİNDE Sovyet dönemi Moldova tarihinde, yetkililer dinin toplum hayatından tamamen çıkarılmasını başaramadı. Hatta parti ve devlet yetkililerinin önemli bir kısmı Dini tatiller zaman zaman kiliseleri ziyaret etti. Mezheplerin aksine, Ortodoks topluluğuçoğu insan kendilerini çoğunlukla ritüellerin yerine getirilmesiyle sınırladı, oruçlara ve diğer kilise kısıtlamalarına uymadı, derin bir din çalışması için çabalamadı, ancak yine de kendilerini Ortodoks Hıristiyanlar olarak tanımlamaya devam etti.

1991'de ilan edilen ve Moldavya SSC'nin yasal halefi haline gelen bağımsız Moldova Cumhuriyeti (RM), tüm Sovyet sonrası alanda ortak olan sorunların çoğundan kaçmadı. Aynı zamanda, Moldova'nın Sovyet sonrası gelişiminin, Moldovalıların ulusal konsolidasyon sürecinin tamamlanmamış olmasından kaynaklanan kendine has özellikleri vardı. Etnik kimlik konusundaki belirsizlik ve Moldovalıların Romanya ulusuna ait olduğu fikrinin destekçileri ve karşıtları arasındaki keskin mücadele, Ortodoks Kilisesi'nin konumunu ve genel olarak dini durumu en doğrudan etkiledi.

Moldova'nın bağımsızlık ilanı sırasında, topraklarında aşağıdaki kült topluluklar ve kurumlar faaliyet gösteriyordu: Ortodoks kiliseleri - 853, Ortodoks manastırları- 11, Eski Mümin Rus Ortodoks kiliseleri - 14, Eski Mümin Rus Ortodoks manastırları - 1, Roma Katolik cemaatleri - 11, Ermeni cemaatleri - 2, Yahudi cemaatleri - 6, Yedinci Gün Adventist mescitleri - 61, Evanjelik Baptist mescitleri - 184 , Molokan toplulukları - 2, Pentekostal topluluklar - 34. 221 kilise onarım veya yeniden yapım aşamasındaydı.

Moldova Cumhuriyeti'nde din devletten ayrılmış olmasına ve hükümetin dini toplulukların inanç ve yaşam meselelerine müdahale etme hakkı olmamasına rağmen, mevcut yasama organı bu alanda bazı yönergeler içerir. Cumhuriyet topraklarında faaliyet gösterenlerin başında sadece cumhuriyet vatandaşları olabilir. dini kuruluşlar, bir veya başka bir inanca zorla dönüştürmek yasaktır, tüm dini kuruluşlar resmi olarak hükümet tarafından tescil edilmelidir, vb.

Mevcut kayıt prosedürü çok karmaşık değildir ve tüm dinler için aynıdır. Şu anda ülkede çeşitli türlerde 20'den fazla dini kuruluş yasal olarak faaliyet gösteriyor. Yetkililere göre faaliyetleri Moldova Cumhuriyeti mevzuatına uymayan yalnızca iki kuruluşun - Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin yerel şubesi ve Romanya Ortodoks Kilisesi'nin Besarabya Metropolü - kaydı reddedildi.

Komünist sistemin çöküşüne, çeşitli dini örgüt ve mezheplerin benzeri görülmemiş bir hareketliliği eşlik etti. Moldova'da daha önce faaliyet gösteren mezheplerin yanı sıra Bahailer, Aylaklar, Hare Krişnalar, Mormonlar ve diğerleri aktif olarak kendi inançlarını vaaz etmeye başladılar.

Kişinev hükümeti tarafından kontrol edilmeyen Transdinyester topraklarında, dini alanda kendi oldukça katı düzenleme politikası izleniyor. PMR yetkilileri, Rus Ortodoks Kilisesi'ni aktif olarak desteklemekte ve yabancı misyonerlerin, dini mezheplerin ve Rumen Kilisesi'nin Bessarabian metropolünün taraftarlarının faaliyetlerini kısıtlamaya çalışmaktadır (resmi kayıt reddedilmektedir, vaazlar ve dini törenler için bina kiralamaları yasaktır, vb. ). 1998'de Transdinyester yetkilileri Yehova'nın Şahitlerinin kaydını iptal etti ve büyük miktarda Yehova'nın yayınına el koydu. Buradaki durumun özelliği, yerel makamların çeşitli mezhep ve örgütlere yasak getirerek bunların tasfiyesini istememesi ve aslında yasadışı faaliyetlerine müdahale etmemesidir.

Moldova Yahudi cemaatine gelince, İsrail ve Batı ülkelerine kitlesel göçler sonucunda cumhuriyetteki Yahudi nüfusu yaklaşık 30 bin kişiye geriledi. Şu anda, kendi topraklarında 9 sinagogun işleyişine yeniden başlandı, Ortodoks Yahudilerle birlikte, İsa Mesih'i ilahi mesih olarak kabul eden bir grup Mesih Yahudisi ortaya çıktı.

Eski ve yeni dini mezhep ve örgütlerin sayısındaki hızlı artışla eş zamanlı olarak, Ortodoks cemaati içinde merkezkaç eğilimler büyüyordu. Ortodoks Kilisesi, Moldova'da yaşayan tüm halkların temsilcilerini saflarında birleştirdiği için uluslararası barışın korunmasında uzun süredir önemli bir rol oynamıştır. Kişinev'de Moldovalılar, Ruslar, Ukraynalılar, Bulgarlar, Gagauzlar vb. tarafından ziyaret edilmeyen neredeyse hiçbir cemaat yoktur. Ancak bu birleştirici rol, 1990'ların başında meydana gelen kilise ayrılığı nedeniyle önemli ölçüde zayıfladı.

Moldova Cumhuriyeti'nin bağımsızlığının ilan edilmesinden sonra, Moskova Patrikhanesi eski Kişinev piskoposluğuna özerk bir Moldova Kilisesi statüsü verdi. Otosefali Ortodoks Kiliseleri arasındaki ilişkilerde benimsenen ve bir Ortodoks Kilisesi'nin kanonik topraklarında başka bir Ortodoks Kilisesi'nin paralel yapılarının oluşturulamayacağı kuralına aykırı olarak, Aralık 1992'de Rumen Ortodoks Kilisesi Meclisi Besarabya Metropolü'nü oluşturmaya karar verdi. Böylece, iki dünya savaşı arasında Romanya'nın bir parçası olan tüm topraklarda, Rumen Kilisesi'nin yargı yetkisi yeniden sağlandı. Benzer bir şekilde, Rumen Kilisesi, Sırp Ortodoks Kilisesi ile herhangi bir anlaşma olmaksızın Eflaklar üzerine bir Rumen piskoposunun atandığı Sırbistan topraklarında hareket etti.

Romanya Patrikhanesi'nin Besarabya Metropolü konusundaki konumu, N. Çavuşesku'nun devrilmesinin ardından Rumen Kilisesi'nin yaşadığı krizden etkilenemezdi. Rumen kilise hiyerarşisi, komünist rejimle işbirliği yaptığı için ciddi şekilde eleştirilirken, Rus Ortodoks Kilisesi ile çatışması, onun Romanya toplumunun milliyetçi fikirli kesiminde destek kazanmasına ve otoritesini geri kazanmasına izin verdi.

Rus Ortodoks Kilisesi Meclisi tarafından aforoz edilen eski Belsk Piskoposu Peter (Petru Paduraru), Besarabya Metropoliti olarak atandı. Bessarabian Metropolü, Hristiyanlığın dünya çapında ulusal olmayan bir din olarak temelleriyle çelişen tamamen ulusal bir Rumen Ortodoks Kilisesi'nin yaratılmasını hedef olarak belirledi (göre Kutsal Yazılar"Mesih'te ne Yunan ne de Yahudi vardır"). Böylece, Besarabya Metropolü toplumun daha fazla parçalanmasına katkıda bulundu: başlangıçta Moldova'nın tüm ulusal azınlıklarına karşı çıktı ve aynı zamanda kilise alanında, unvanlı ulusun kendilerini Rumen ve kendilerini Moldovalı olarak görenler olarak ikiye ayırmasını pekiştirdi. .

Moskova Patrikhanesi, "kanonik topraklarında" bir Rumen kilise yapısının varlığının kabul edilemez olduğunu ilan etti ve ruhban sınıfının bir kısmının kendi yetkisi altına alınmasını bir ayrılık olarak değerlendirdi. Kişinev politikacılarının çoğu, Besarabya Metropolü'nün kurulmasını Moldova'nın devlet çıkarlarına aykırı bir eylem olarak gördü. Dönemin Moldova Cumhurbaşkanı M. Snegur, “Metropolitan-Besarabyalıların” toplumun parçalanmasına katkıda bulunduklarını ve eylemleriyle sadece devlet içindeki ayrılıkçı eğilimleri güçlendirdiklerini belirten yeni kilise yapısına şüphelerini gizlemedi.

Ukrayna'nın sınır bölgeleri de Besarabya Metropolü alanına dahil edildi. Ukrayna'daki Ortodoks Kilisesi'nin bölünmesi bağlamında, Bessarabian Metropolü, Belgorod-Dnestrovsky ve Khotinsky bölgelerindeki üç cemaati, ancak Odessa ve diğer bazı bölgeleri kontrol altına almayı başardı. Yerleşmeler yerelin böyle bir yeniden tabi kılınmasına yönelik girişimler Ortodoks cemaatleri skandallara neden oldu ve başarısızlıkla sonuçlandı.

Sonuç olarak, Moldova Ortodoks topluluğu kendisini iki rakip dini yargı arasında bölünmüş halde buldu. Rus Ortodoks Kilisesi'nin Moldova Metropolü ve Romanya Patrikhanesi'nin Bessarabian Metropolü, aynı anda önceki kilise yapılarıyla ilgili halefiyetlerini ve tüm kilise mülkleri üzerindeki haklarını ilan ettiler.

Moldova hükümeti başlangıçta kilise anlaşmazlıklarına müdahale etmekten kaçındı ve böylece her iki taraf için eşit hakların tanınmasına yol açtı. Cemaatlerin, kiliselerin ve kilise mülklerinin bölünmesine çok sayıda çatışma ve kavga eşlik etti ve çeşitli sendikacı örgütlerin militanları genellikle Besarabya Metropolü'nün vurucu gücü olarak hareket etti.

1994 - 1999'da Ocnita, Faleste, Calarasi (Aziz Alexander Kilisesi), Kanya, Straseni (Suruceni Manastırı), Cugoaia, Badikul Moldoveneske, Kişinev'deki (Unirya ve St. Nicholas), vb. d. Besarabya Metropolü tarafından gerçekleştirilen zorla bölünmenin bir sonucu olarak, yerel Ortodoks cemaatlerinin onda biri (100'den fazla) kontrolü altına girdi. Çoğu durumda, tutkular o kadar yoğun hale geldi ki, yalnızca kolluk kuvvetlerinin acil müdahalesi pogromları ve insan kayıplarını önlemeyi mümkün kıldı.

Çatışmayı Rus ve Rumen Ortodoks kiliseleri arasındaki müzakereler yoluyla çözmeye yönelik tüm girişimler başarısız oldu. İsviçre, Avusturya ve Moldova'daki görüşmelerde taraflar, Besarabya Metropolü'nün statüsü konusunda anlaşmaya varamadı. Ocak 1999'da Kişinev'de yapılan son müzakere turunda, Rus delegasyonu Besarabya Metropolü'nü Moskova'ya tabi kılmayı teklif etti, ancak Rumen heyeti bu teklifi reddetti. Taraflar istişarelere devam etme niyetlerini vurguladılar, ancak 2002 sonbaharında Patrik Feoktist, Patrik II. Alexy'den gelen ilgili mektuba yanıt bile vermedi ve diyalog kesintiye uğradı.

Besarabya Metropolü'nün kuruluşundan bu yana, liderleri ve din adamları aşırılık yanlısı sendikacı örgütlerle yakın bağlarını sürdürdüler ve yetkililer tarafından onaylanmayanlar da dahil olmak üzere hükümet karşıtı kitlesel gösterilere katıldılar. Bütün bunlar, Kişinev'i Besarabya Metropolitliğinin faaliyetinin öncelikle siyasi olduğuna ve toplumda uyumsuzluk ektiğine ikna etti.

Moldova yetkilileri, Besarabya Metropolü'nün cemaatlerinin işleyişine müdahale etmeden, idari yapısını kaydetmeyi reddettiler. 1997 yılında, ülkenin Yüksek Mahkemesi, Besarabya Metropolü'nün itirazını reddetti. bu konu ve hükümet lehine karar verdi. Eylül 2001'de Moldova Cumhuriyeti hükümeti, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Moldavya Metropolü'nün yeni statüsünü onayladı. Bu belgeye göre, Moskova Patrikhanesi'nin kanonik yapısı, tarihi Besarabya Metropolü'nün Moldova topraklarındaki tek yasal halefi olarak kabul edildi.

1998'de Besarabya Metropolü taraftarları, Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi'nde (AİHM) Moldova Cumhuriyeti aleyhine dava açtı. Davayla ilgili duruşmalar Ekim 2001'de gerçekleşti. Süreç boyunca Besarabya Metropolü temsilcileri, BM'nin resmi kaydını yedi yıl boyunca reddeden Moldova hükümetinin eylemlerinin yasadışı ilan edilmesini talep etti. Moldova hükümeti, Besarabya Metropolü'nün ayrı bir dini kültü temsil etmediğini, Moldova Metropolü ile aynı Ortodoks inancına bağlı olduğunu ve aralarındaki tek farkın birinin Rumen Ortodoks Kilisesi'nin bir parçası olduğunu söyleyerek eylemlerini haklı çıkardı. , diğeri ise Rus Ortodoks Kilisesi'ne ait. Ayrıca hükümete göre laik makamların kilise içi çatışmalara müdahale etme ve kararlarıyla bölünmeyi pekiştirme yetkisi yok.

Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi, Moldova hükümetinin Avrupa İnsan Hakları Sözleşmesi'nin (din özgürlüğü ve Etkili araçlar yasal koruma devlet kurumlarına). Mahkeme, resmi kaydın reddinin Besarabya Metropolü'nün normal şekilde çalışmasına izin vermediğini, rahiplerin görevlerini yerine getirmelerini engellediğini ve bunun da inananların haklarının ihlali olduğunu kaydetti. Mahkeme ayrıca Besarabya Metropolü'nün mülkünün adli koruma hakkından yoksun bırakıldığını değerlendirdi ve Moldova hükümetinin davacılara yasal masraflarla birlikte maddi ve diğer zararlar için 27.02 bin avro tazminat ödemesi gerektiğine karar verdi.

Moldova'da iktidardaki Komünist Parti'nin parlamentodaki fraksiyonunun lideri V. Stepaniuc'a göre, "Besarabya Metropolü davasında alınan karar cumhuriyetin lehindedir." "Muhalefet bizi milyonlarca dolarlık para cezaları ve Avrupa Konseyi'nden ihraçla korkuttu" değerlendirmesini şöyle açıkladı: "Böyle bir şey olmadı. Ayrıca Mahkeme'nin kararı, hükümeti Besarabya Metropolü'nü tescil ettirme zorunluluğu getirmemektedir. Ve bunu yapmayacağız çünkü kayıt, kilisenin bölünmesinin tanınması anlamına gelecek ve toplumda artan gerilime yol açacaktır.

Yürütme, milletvekillerinin aksine AİHM kararını sert eleştirilere tabi tuttu. Adalet Bakanı I. Morei, Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi'ni Besarabya Metropolü lehine verdiği kararın "Moldova Cumhuriyeti'ni sonuçları öngörülemeyen etnik ve dini çatışmanın eşiğine getirmekle" suçladı.

Kişinev'in resmi tutumu, Strasbourg Mahkemesi'ne sunulan bu karara karşı yapılan bir protestoda formüle edildi. Besarabya Metropolü'nün yönetimi altında bulunan Romanya Patrikhanesi'nden bazı kilise yetkililerinin, Romanya ile birleşme çağrıları yaparak Moldova Cumhuriyeti'nin devletini baltaladığı belirtildi. 1940'a kadar var olan Rumen devletinin sınırlarının restorasyonunu savunurken, Moldova Cumhuriyeti'nin hiçbir zaman Romanya devletine ait olmayan Transdinyester topraklarını da kapsadığını unuttular veya fark etmemiş gibi yaptılar.Devlet liderliğinin yaptığı bir durumda Transdinyester ihtilafını çözmeye yönelik önemli çabalar, Romanya Kilisesi ve davacının niyetleri, ülkenin bölgesel olarak parçalanmasını ve bölgedeki durumu istikrarsızlaştırmayı hedefliyor.

Besarabya Metropolitliği sorunu, özellikle I. Morea'nın Strasbourg'daki Avrupa Mahkemesi'nde şu sözlerinin dinlenmesinden sonra, Moldova ile Romanya arasındaki ilişkilerde sürtüşmenin artmasına neden oldu: “İnananlar arasındaki düşmanlığı körüklemek, ülkedeki sosyo-politik durumu istikrarsızlaştırmayı amaçlıyor. Cumhuriyet. Hesaplama şu ki çamurlu su Romanya Patrikhanesi'nin de yardımıyla Romanya yayılmacılığının avlanması daha kolay olacak.”

İlk kez Romanya'nın yayılmacılıkla suçlanması ve Romanya Patrikhanesi'nin siyasi amaçlar Bükreş'te acı bir tepkiye neden oldu. Başkan I. Iliescu, Moldova hükümetinden resmi bir özür beklediğini söyledi, Başbakan A. Năstase, planladığı Kişinev ziyaretini meydan okurcasına iptal etti, Moldova'daki birçok Rumen politikacı ve sendikacı, I. Morea'nın bakanlık görevinden derhal alınmasını talep etti. Adaletin.

Avrupa Konseyi Parlamenterler Meclisi Moldova'nın protestosunu reddetti ve Nisan 2002'de "Merkez ve Avrupa'da Din ve Değişim" belgesini kabul etti. Doğu Avrupa", burada Moldova makamlarına bir kez daha Besarabya Metropolü'nü kaydetmeleri istendi.

Avrupa Konseyi'nin baskısı altında, Temmuz 2002'de Rumen Ortodoks Kilisesi'nin Besarabya Metropolü resmi olarak tescil edildi. Bu, ülkenin hızlı bir şekilde AB'ye entegrasyonu için çabalayan Moldova makamları tarafından Avrupa Konseyi'ne zorunlu bir tavizdi. Avrupa Birliği. Kayıt, Rus ve Rumen Ortodoks Kiliseleri arasındaki ilişkileri daha da karmaşık hale getirdi ve toplumda Romanya ile birleşmeyi destekleyenler ve karşı çıkanlar olarak daha fazla bölünmeye katkıda bulundu.

Romanya'nın 2007'de Avrupa Birliği'ne katılımı, Moldova'da kamuoyunda güçlü bir etki yarattı. Romanya, Eski Avrupa ülkelerine kitlesel işgücü göçü nedeniyle işgücü sıkıntısı sorunuyla karşı karşıya kaldı. Ayrılanların yerleri, onların Rumen olarak tanınmalarıyla değil, birleşik Avrupa sınırları içindeki konumlarının yasallaştırılmasıyla ilgilenen komşu Moldova vatandaşları tarafından alındı. Onlar için bu tür bir yasallaştırmanın yolu, Romanya vatandaşlığının kazanılmasıydı.

Rumen makamlarının tahminlerine göre Romanya vatandaşlığı almak isteyen Moldovalıların sayısı 1,5 milyona ulaşıyor. Moldova'nın toplam nüfusu yaklaşık 3,2 milyon kişidir (Transdinyester hariç), yaklaşık 600.000 Moldovalı halihazırda yurtdışında çalışmaktadır. Sonuç olarak, "Büyük Romanya" fikri alındı yeni bir bakışaçısı, Ve önemli rol bunda Rumen Kilisesi'ne verilir.

2002'de Moldova makamları Besarabya Metropolü'nü dini olarak kaydettiyse varlık, ardından 2006 yılında, kendisini oluşturan piskoposluklarla birlikte "1944 dahil olmak üzere işlev gören Besarabya Metropolü'nün ruhani, kanonik ve tarihi halefi" olarak kabul edildi. Romanya Patrikhanesi'ne göre bu karar, Besarabya Metropolü'nün tarihi ve kanonik haklarını yasal olarak onayladı.

Şu anda, Romanya Patrikhanesinin resmi görüşü, Besarabya Metropolü'nün yeniden kurulmasının, Kişinev Rus Metropolü ve Tüm Moldova'nın Rus Ortodoks Kilisesi'nin bir piskoposluğu olarak var olma hakkının reddi anlamına gelmediği yönündedir. Romanya Patrikhanesi, inananların iki Ortodoks büyükşehirden birine veya diğerine özgürce ait olma haklarına saygı duyduğunu beyan eder ve bugün Moldova Cumhuriyeti'nde bir arada yaşamalarının, bu bölgenin artık ayrılmaz bir parça olmamasıyla açıklandığını vurgular. ya Romanya devletinin ya da Rus devleti, ancak yeni bağımsız devlet» .

22 Ekim 2007'de Rumen Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Sinod'u, Besarabya Metropolü içindeki Moldova ve Ukrayna topraklarındaki üç piskoposluğun yeniden kurulmasına karar verdi. Uluslararası tanınma elde etmek hukuki durum Besarabya Metropolü, Rumen Patrikhanesi, bunu destekleyen teolojik ve tarihi argümanlar içeren bir dizi belge yayınladı. Yanıt olarak, Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Departmanı tarafından genel olarak kabul edilenlerle bir dizi tutarsızlığa işaret eden bir açıklama yapıldı. Ortodoks geleneği bahsedilen belgelerde ÇHC, Ekümenik Konseylerin bazı kurallarının evrensel olmadığını ve dolayısıyla Moldova'da uygulanamayacağını iddia eden Rumen tarafının tutumuna katılmamaktadır.

ÇHC, Romanya Patrikhanesinin "34. Apostolik kanonun etnik yorumunu Moldova Cumhuriyeti'ndeki kilise durumuna uygulama" girişimini olumsuz değerlendirdi ve Moldovalı inananların "çoğunlukla Rumen" olduğu ve bu nedenle beslenmeleri gerektiği gerçeğine başvurdu. Rumen din adamları tarafından. DECR Milletvekili açıklamasında, "Kiliselerin etnik hatlara göre oluşturulması ilkesinin, Ortodoksluğun tamlığı tarafından hiçbir zaman onaylanmadığı, çünkü bu, Hıristiyanlığın ruhuna tekabül etmediği yaygın bir bilgidir." Moldova nüfusunun sadece %2,2'sini oluşturuyor.”

Dini ve etno-politik faktörlerin iç içe geçmesi, Moldova'nın Sovyet sonrası gelişiminin karakteristik bir özelliğidir. Ve Besarabya Metropolü sorununun kanonik bir yasal niteliği olmasına rağmen, çözümü, Ortodoks cemaatindeki çatışmayı çözme umutları ve genel olarak dini durum büyük ölçüde yönüne bağlıdır. siyasi gelişme Moldova Cumhuriyeti.

Ancak Moldova ile Rusya arasında bir yakınlaşma olması durumunda, Rus Ortodoks Kilisesi gerçek fırsatülkenin topraklarını kanonik bölgesi olarak tutmak. Romanya yanlısı bir yönelim koşulları altında, Rumen Ortodoks Kilisesi'nin Besarabya Metropolü'nün pozisyonları güçlendirilecektir. Ülkenin gelişimi Moldova devletini güçlendirme yönünde giderse, Moldova Metropolü'nün özerk statüsünü artırma olasılığı göz ardı edilmez.

Moldova'daki Ortodoks Kilisesi içindeki çatışmalar ve bölünmeler, Rus ve Rumen Ortodoks Kiliseleri arasındaki ilişkilerde devam eden gerilim, toplumun mezhep mozaiğinin daha da artmasına ve totaliter olanlar da dahil olmak üzere her türlü mezhep ve derneğin konumunun güçlenmesine katkıda bulunuyor. . Bu arka plana karşı, kilise yaşamının aşırı siyasallaşmasını, yakınlaşmayı azaltma görevleri Ortodoks kiliseleri ve aralarında gerçek bir Hıristiyan anlayışı oluşturmak.

notlar

İstanbul'un Rum kesiminin adından - yerlileri Moldova'ya atanan hükümdarlar ve memurlar olan Phanare.

Besarabya, Dinyester ve Prut nehirlerinin kesiştiği yerin adıdır.

LS Berg. Besarabya. Ülke-İnsan-Ekonomi. Kişinev, 1993, s.174.

age, s.176.

Yahudi Ansiklopedisi. Petersburg, 1908-1913, cilt 4, sayfa 373-377.

E.K. Arnaut. Gençlerin dindarlığının sosyolojik analizi (belirli sosyolojik araştırma Moldavya SSR topraklarında). Yarışma için özet derece aday felsefi bilimler. M., Moskova Devlet Üniversitesi, 1968, s.12.

Rusya tarihinde Kilise. M., 1999, s.222.

age, s.244.

Bu özellik, 1960'ların ortalarında özel sosyolojik araştırmalar sırasında doğrulandı; buna göre, Ortodokslar arasında ikna olmuş inananların yalnızca% 16,3'ü (yani İncil'i inceleyenler, oruç tutanlar, düzenli olarak kiliselere gidenler vb. ), Baptistler arasında bu sayı %82,8'e, Adventistler arasında 7 gün - %88,1'e ulaştı. Bakınız: E.K. Arnaut. Gençlik dindarlığının sosyolojik analizi (Moldavya SSC topraklarındaki somut sosyolojik araştırmalara dayalı). Felsefi bilimler adayı derecesi için özet. M., Moskova Devlet Üniversitesi, 1968, s. 10-11.