Pravoslávna cirkev v Amerike je 15. diptychom v rodine autokefálnych miestnych pravoslávnych cirkví. Okrem Spojených štátov amerických a Kanady sú farnosti pravoslávnej cirkvi v Amerike aj v Mexiku, Argentíne, Brazílii, Peru, Venezuele a Austrálii.
Značné časti Severnej Ameriky, predovšetkým Aljaška a Aleutské ostrovy, boli objavené a študované prácou mnohých Rusov, a preto sa právom nazývali „Ruská Amerika“. V 18. storočí, keď objavovali Európanmi dovtedy neznámy región, sem Rusi priniesli prvé zárodky pravoslávia. Medzi Aleutmi a obyvateľmi Aljašky je obzvlášť pamätné meno obchodníka Grigorija Ivanoviča Shelikhova (1748-1795), zakladateľa prvých trvalých ruských osád na tejto zemi. Shelikhov, ktorý nadviazal obchod s miestnymi obyvateľmi, učil ich remeslu, gramotnosti, počítanie, pripravoval prekladateľov, remeselníkov a námorníkov od miestnych obyvateľov, súčasne sa im snažil vštepiť základné pojmy pravoslávnej viery a niekedy ich dokonca pokrstil, pretože spočiatku existoval žiadny kňaz medzi osadníkmi.
Na návrh Šelichova a jeho spoločníka Ivana Golikova Svätá synoda v roku 1793 vymenovala prvú pravoslávnu misiu na Aljašku zloženú z valaamských mníchov na čele s archimandritom Joasaphom (Bolotovom). Misia dorazila do svojho cieľa - na ostrov Kodiak - v septembri 1794. Obyvatelia tohto ostrova, ako aj iných severoamerických krajín, boli pohania. Mnísi z Valaamu vykonávali zverenú poslušnosť s apoštolskou horlivosťou. Jeden z nich, Hieromonk Yuvenaly, v roku 1795 spečatil svoje svedectvo o Kristovi mučeníckou smrťou. Ďalší, starší Herman, úspešne pokračoval vo svojej misionárskej práci v Amerike štyridsať rokov a teraz je oslavovaný ako svätý. Do konca roku 1796 dosiahol počet osvietených ľudí v Amerike dvanásťtisíc. Valaamskí askéti sa neobmedzovali len na obracanie domorodcov na kresťanskú vieru, ale učili ich aj záhradkárstvu, záhradkárstvu, poľnohospodárstvu a iným potrebné činnosti.
V máji 1796 Svätá synoda, berúc do úvahy dôležitosť americkej misie, vymenovala archimandritu Ioasafa za biskupa v Kodiaku, vikára Irkutskej diecézy. 10. apríla 1799 sa v Irkutsku uskutočnilo jeho vysvätenie. Svoje stádo už ale nemal šancu vidieť – loď „Phoenix“, na ktorej sa novovysvätený biskup Kodiak a jeho spoločníci vrátili do Kodiaku, sa potopila neďaleko amerického pobrežia.
Vzťahy medzi misionármi a rusko-americkou administratívou rybárska spoločnosť sa veci vyvinuli nepriaznivo a v roku 1811 bola Svätá synoda nútená zavrieť americký biskupský stolec a preniesť všetky záležitosti misie na Irkutskú diecézu.
V roku 1824 asi. Unalasku navštívil kňaz John Veniaminov (neskôr metropolita Innocent z Moskvy a Kolomny, oslavovaný ako svätý), ktorý je právom nazývaný apoštolom „ruskej Ameriky“. Bol nielen zanieteným misionárom, ale aj vynikajúcim etnografom a jazykovedcom. Aby sa zabezpečil úspech kresťanského kázania medzi Aleutmi, páter John študoval jazyk Aleut, preložil do neho Sväté písmo a liturgické knihy. Niekoľkokrát navštívil americkú pevninu, kde pokrstil mnohých domorodcov. Na Unalaske otvoril otec John školu pre chlapcov, kde sám učil. V roku 1840 bol obnovený biskupský stolec v Amerike - v meste Novoarkhangelsk, administratívnom centre ruského majetku, a otec Innokenty bol vysvätený za biskupa Kamčatky, Kuril a Aleut.
V roku 1867 predala Aljašku cárska vláda Spojeným štátom americkým. Svätý Inocent trval na tom, aby do kúpnej zmluvy bola zahrnutá doložka, podľa ktorej všetky cirkvi a pôda, ktoré patrili Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike, mali zostať majetkom Ruskej cirkvi, ktorej bola poskytnutá úplná sloboda činnosti. Ale po roku 1867 už neexistovali bývalé pomerne priaznivé podmienky pre misijnú prácu. Americká administratíva svojimi príkazmi často porušovala záujmy pravoslávnych ruských duchovných a pravoslávnych obyvateľov. Napriek tomu sa ruskí misionári pred vzniknutými ťažkosťami nezastavili a s apoštolskou horlivosťou slúžili spáse domáceho obyvateľstva.
V roku 1870 bola zriadená aleutská a aljašská diecéza a v roku 1872 bolo diecézne centrum presunuté do San Francisca kvôli nárastu počtu pravoslávnych farností v západných štátoch USA. Od roku 1905 je diecézne centrum Aleutskej a Severoamerickej diecézy (názov, ktoré diecéza dostala v roku 1900) v New Yorku. V roku 1907 sa pod predsedníctvom arcibiskupa Tichona, budúceho patriarchu celého Ruska, uskutočnil prvý cirkevný koncil diecézy, ktorý rozhodol nazvať túto diecézu v Amerike „Ruská pravoslávna gréckokatolícka cirkev v Severnej Amerike pod jurisdikciou hl. hierarchia ruskej cirkvi“.
Koncom 19. storočia sa začala masová emigrácia ukrajinských roľníkov z Ruska do Kanady. Pravoslávni Ukrajinci sa stali jednými z prvých nositeľov pravoslávnej viery Krista v tejto krajine. Združovali sa vo farských spoločenstvách, vystavovali svoje kostoly a pozývali duchovných. Prvá božská liturgia v Kanade sa slávila v roku 1897 v dedine Vostok (Alberta), v dome jedného z ukrajinských osadníkov.
Svoje rodné krajiny opustili aj Karpatskí Rusi z bývalého Rakúsko-Uhorska. V roku 1891 sa gréckokatolícky kňaz Alexius Toth (kanonizovaný pravoslávnou cirkvou v Amerike) a farníci uniatskej farnosti v Minneapolise pripojili k pravosláviu. Tým sa začal návrat karpatsko-ruských uniatov k pravoslávnej cirkvi. Medzi rokom 1891 a prvou svetovou vojnou bolo asi 120 uniatskych karpatsko-ruských farností znovu zjednotených s ruskou pravoslávnou cirkvou v Amerike.
Do roku 1918 americká diecéza združovala do tej doby až 300 tisíc veriacich. mal štyri vikariáty – Aljašku, Brooklyn, Pittsburgh a Kanadu; očíslované tri misie (albánska, sýrska, srbská), 271 chrámov, 51 kaplniek, 31 dekanátov, 257 duchovných, asi 60 bratstiev; mal kláštor sv. Tikhon v Južnom Kanaáne v Pensylvánii, sirotinec v kláštore, teologický seminár, cirkevné školy; mal svoje vlastné publikácie.
Už na začiatku 20. storočia viedla plnosť života pravoslávnej cirkvi v Amerike ruských cirkevných predstaviteľov v USA k myšlienke dať cirkvi v Amerike nezávislý štatút. V roku 1906 arcibiskup Tichon vo svojej správe pre Predkoncilnú komisiu v Rusku odporučil, aby americká diecéza dostala širokú autonómiu. To isté zopakoval v roku 1916 arcibiskup Evdokim (Meshchersky). Sen svätého Tichona a jeho nástupcov však vtedy nebol predurčený splniť sa.
Od roku 1794 – v čase, keď do Ameriky prišli prví misionári z Ruska – Ruská pravoslávna cirkev v Severnej Amerike zjednotila všetkých pravoslávnych v Amerike bez ohľadu na ich národnosť, čo bolo uznané ako legálne všetkými miestnymi cirkvami. Udalosti 1. svetovej vojny narušili väzby medzi ruskou ortodoxnou gréckokatolíckou cirkvou v Amerike a materskou ruskou pravoslávnou cirkvou. V roku 1921 bola bez vedomia a kánonického súhlasu Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike zriadená grécka arcidiecéza; potom sa začali objavovať ďalšie etnické ortodoxné jurisdikcie.
V roku 1924 Rada Detroitu, ktorej predsedal metropolita Platon (Roždestvensky), na rozdiel od kánonov jednostranne vyhlásila dočasnú autonómiu Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike. V reakcii na to Jeho Svätosť patriarcha Tikhon okamžite prepustil metropolitu Platona zo správy severoamerickej diecézy, ale posledný patriarchálny dekrét nebol prijatý a dôsledne viedol americké stádo k úplnému odlúčeniu od Matky Cirkvi.
V roku 1933 metropolita Sergius, zástupca patriarchu Locum Tenens a Svätá synoda uznali činy metropolitu Platona za hrubé porušenie cirkevnej disciplíny a rozhodli sa postaviť ho pred biskupov so zákazom slúžiť až do pokánia. Všetkým členom severoamerickej diecézy – duchovným aj laikom – Svätá synoda navrhla zastaviť spoločenstvo s metropolitom Platónom a jeho nasledovníkmi a zostať pod kánonickou jurisdikciou Moskovského patriarchátu.
Keďže metropolita Platon neposlúchol tento dekrét, rozhodnutím Ruskej pravoslávnej cirkvi z 22. novembra 1933 bol arcibiskup Veniamin (Fedčenkov) vymenovaný na Severoamerickú stolicu, pričom získal titul arcibiskupa Aleutskej a Severnej Ameriky a štatút exarch. Tak vznikol Exarchát Moskovského patriarchátu v Severnej a Južná Amerika, ktorá združovala farnosti verné Matke Cirkvi a existovala do 10. apríla 1970, kedy bola v súvislosti s udelením autokefálie pravoslávnej cirkvi v Amerike zrušená.
V roku 1934 metropolita Platon zomrel bez toho, aby oľutoval rozkol, ktorý spôsobil. Jeho nástupca, metropolita Theophilus (Pashkovsky), zaujal rovnaký postoj neposlušnosti voči kánonickej autorite Ruskej pravoslávnej cirkvi. Na All-American Council v New Yorku v roku 1937 trval metropolita Theophilus na vyhlásení autonómie Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike a prijatí „dočasného nariadenia“ o správe Metropolitného dištriktu nezávisle od Matky Cirkvi.
Americké stádo a časť kléru však túžili po strate jednoty s ruskou cirkvou a snažili sa ju obnoviť. Táto túžba bola obzvlášť zosilnená počas rokov Veľkej Vlastenecká vojna keď značná časť ruského obyvateľstva Ameriky začala prejavovať sympatie k hrdinskému boju Sovietsky zväz s nacizmom. Pravoslávni v Amerike s radosťou prijali správu o zvolení metropolitu Sergia na patriarchálny trón, v súvislosti s ktorým musel metropolita Theophilus nariadiť, aby si pripomenul Jeho Svätosť patriarcha Sergia vo všetkých kostoloch metropolitnej oblasti.
V novembri 1946 sa na Celoamerickom koncile v Clevelande drvivou väčšinou hlasov rozhodlo požiadať Jeho Svätosť patriarchu Moskovského a celej Rusi Alexeja I. o prijatie Ruskej pravoslávnej gréckokatolíckej cirkvi v Severnej Amerike do lona Matky Cirkvi a byť jej duchovnou hlavou za predpokladu, že si zachová svoju plnú autonómiu.
Jeho Svätosť patriarcha Alexy privítal rozhodnutie Clevelandského koncilu a uviedol, že neexistujú žiadne zásadné námietky voči autonómii pravoslávnej cirkvi v Amerike. Neskôr sa však metropolita Filofey odmietol stretnúť s hierarchami ruskej pravoslávnej cirkvi, napriek tomu, že stádo a väčšina duchovenstva metropolitnej oblasti plne sympatizovala s príčinou znovuzjednotenia s Matkou cirkvou.
Neformálne spojenie medzi predstaviteľmi Matky Cirkvi a Metropolitnej oblasti vzniklo až v roku 1961 na valnom zhromaždení Svetovej rady cirkví v Dillí. V roku 1963 sa predseda Oddelenia pre vonkajšie cirkevné vzťahy Moskovského patriarchátu, metropolita Leningradu a Novgorod Nikodim, stretol s predsedom metropolitnej oblasti metropolitom Leontym (Turkevič), ale choroba a smrť druhého z nich čoskoro prerušili. pokusy o zlepšenie vzťahov.
Situácia sa začala meniť, keď v roku 1965 zvolili metropolitu Irinei (Bekish) za hlavu metropolitnej oblasti. Od prvých dní roku 1969 sa začali oficiálne rokovania o obnovení kánonických vzťahov medzi Ruskou pravoslávnou gréckokatolíckou cirkvou v Amerike a Matkou, Ruskou pravoslávnou cirkvou. 31. marca 1970 v Spojených štátoch metropolita Nikodim, konajúci v mene Jeho Svätosti patriarchu Moskvy a celej Rusi a Svätej synody Ruskej pravoslávnej cirkvi, a arcibiskup New Yorku, metropolita celej Ameriky a Kanady Irenej podpísal konečnú dohodu. Metropolita Irenej zároveň z rozhodnutia Veľkej rady a biskupov Americkej metropoly predložil metropolitovi Nikodimovi petíciu adresovanú Jeho Svätosti patriarchovi Alexymu, aby Matka ruská pravoslávna cirkev udelila autokefáliu pravoslávnej gréckokatolíckej cirkvi v Amerike. .
Dňa 10. apríla 1970 Svätá synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi na rozšírenom zasadnutí prijala rozhodnutie o udelení autokefálie Ruskej pravoslávnej gréckokatolíckej cirkvi v Amerike. V ten istý deň bol podpísaný patriarchálny a synodálny Tomos o autokefálii ruskej ortodoxnej gréckokatolíckej cirkvi v Amerike.
V Moskovskom patriarcháte (ako oficiálna reprezentácia) zostal podľa Tomosov chrám svätého Mikuláša v New Yorku, ako aj farnosti a duchovní v USA a Kanade, ktorí chceli zostať pod jurisdikciou Jeho Svätosti patriarchu r. Moskva.
V roku 1971 bola Albánska diecéza v Spojených štátoch prijatá do pravoslávnej cirkvi v Amerike. V tom istom roku zorganizovala pravoslávna cirkev v Amerike misiu v Austrálii.
Na jar 1972 vstúpilo do pravoslávnej cirkvi v Amerike vyše 20 kňazov a asi 20 000 laikov mexickej národnej starokatolíckej cirkvi. V tejto súvislosti bol vytvorený mexický exarchát.
Ešte pred vyhlásením autokefálie pravoslávnej cirkvi v Amerike, v roku 1960, časť pravoslávnych Rumunov spolu s kňazmi vstúpila do Ruskej pravoslávnej gréckokatolíckej cirkvi v Severnej Amerike - asi 40 farností v USA a Kanade, ktoré sa oddelili v r. 1951 z rumunského patriarchátu. Rumunské farnosti boli rozdelené do autonómnej diecézy OCA.
V súčasnosti má pravoslávna cirkev v Amerike asi 500 farností a milión veriacich vo viacerých krajinách. V Americkom kostole sú štyri kláštory (sv. Tichonovskij, sv. Eugen mučeník, sv. Vzkriesenie, seminár sv. Tichona v Južnom Kanaáne v Pensylvánii a Seminár sv. Hermana na Aljaške.
Od 12. novembra 2008 je prímasom pravoslávnej cirkvi v Amerike Jeho Blaženosť Jonáš, arcibiskup Washingtonu a New Yorku, metropolita celej Ameriky a Kanady.
Na základe materiálov práce: Skurat K.E. História miestnych pravoslávnych cirkví: Návod. V 2 zväzkoch - M .: Ruské svetlá, 1994.
http://www.patriarchia.ru/db/text/632237.html
Vznik pravoslávnej cirkvi v Amerike súvisí s misijnou činnosťou ruskej cirkvi. Koncom 18. storočia prišli ruskí misionári – mnísi z kláštorov Valaam a Konevskij – kázať slovo Božie do Ruskej Ameriky, vtedy odľahlej časti ich vlastnej vlasti. Zároveň si nedali za cieľ rusifikovať miestne obyvateľstvo – jedným z ich prvých prípadov bol preklad Sväté písmo a liturgické knihy do jazykov miestnych národov. A semená viery Kristovej, tu zasiate, dali hojné výhonky a mních Herman z Aljašky a svätý Inocent (Veniaminov) boli oslavovaní ako svätí. Koncom 60. rokov sa začali rokovania medzi predstaviteľmi americkej metropoly a ruskej pravoslávnej cirkvi, v dôsledku čoho bola v apríli 1970 pravoslávnej cirkvi v Amerike udelená autokefália.
HISTÓRIA AMERICKEJ ORTODOXNEJ CIRKVI
Obrovské rozlohy Severnej Ameriky, najmä jej najodľahlejšie severné časti, väčšinou objavili a študovali odvážni ruskí prieskumníci. „Stovky ruských mien na obrovskom území, od najzápadnejšieho z Aleutských ostrovov takmer po záliv San Francisco, od r. južný bod Aljaška a na samý sever dosvedčujú pozoruhodný čin našich ľudí.“ V 18. storočí, keď Rusi ovládli región dovtedy neznámy Európanom, sem priniesli prvé zárodky ruského pravoslávia. Medzi Aleutmi a obyvateľmi Aljašky je obzvlášť pamätné meno občana mesta Rylsk v provincii Kursk, obchodníka Grigorija Ivanoviča Shelikhova (1748-1795), zakladateľa prvých trvalých ruských osád na tejto zemi. Shelikhov nadviazal pokojný obchod s miestnymi obyvateľmi, učil ich remeslu, gramotnosti, počítaniu, ..., pripravoval prekladateľov, remeselníkov a námorníkov z miestnych obyvateľov a zároveň sa im snažil vštepiť základné pojmy pravoslávnej viery v Trojjediného Boha. , v Kristovi Spasiteľovi, učil ich počiatočné modlitby, niekedy ich aj krstil, keďže spočiatku medzi priemyselníkmi nebol kňaz; na rôznych miestach inštaloval veľké drevené kríže ako symboly toho, že česť prvej návštevy a rozvoja týchto miest patrí Rusom. Ortodoxní ľudia"(Adamov A. Shelikhov G.I. - M., 1952. S. 3 ..).
Na návrh Grigorija Ivanoviča a jemu blízkej osoby, tiež obchodníka, obyvateľa mesta Irkutsk Ivana Larionoviča Golikova, Svätá synoda v roku 1793 vymenovala prvú pravoslávnu misiu na Aljašku, zloženú prevažne z valaamských mníchov na čele s. Archimandrita Joasaph (Bolotov). Podľa „Inštrukcie“, ktorú dostal vedúci misie od metropolitu Gabriela z Petrohradu, hlavným cieľom jeho účelom bolo šírenie Kristovho svetla medzi miestnym americkým obyvateľstvom a založenie pravoslávnej cirkvi v cudzej krajine.
V septembri 1794, po dlhej desaťmesačnej ceste, dorazila misia na miesto určenia – o. Kodiak. Na misionárov tu čakali drsné podmienky: nehostinné podnebie, cudzie zvyky a jedlo, z ktorého mníchom bolo zle. Neľahkou úlohou bolo priviesť k poznaniu pravého Boha ľudí, ktorí dlho žili v temnote pohanstva a zbožštili sily prírody.
Po príchode misionári hneď postavili chrám, krstili a osvietili domorodcov. Do konca roku 1796 dosiahol počet kresťanov v Severnej Amerike 12 000. Úspech misie značne brzdil krutý a neférový prístup ruských priemyselníkov k miestnemu obyvateľstvu, o ktorom šéf misie archimandrita Ioasaph opakovane posielal správy do Ruska. Keďže nedostal žiadnu odpoveď, on sám spolu s ďalšími dvoma mníchmi odišiel v roku 1798 na Sibír, aby vyriešil túto dôležitú otázku. Tu archim. Joasaph bol z rozhodnutia Posvätnej synody vysväteným biskupom v Kodiaku, vikárom Irkutskej diecézy, aby mohol s právomocou biskupa prekonávať prekážky úspechu misijného diela na Aljaške. No na spiatočnej ceste sa loď, na ktorej novovysvätený biskup potopila, a všetci zomreli.
Samozrejme, že to bola obrovská strata, ale vďaka Božej prozreteľnosti sa najvýznamnejším misionárom stáva reverend Herman z Aljašky, jediný mních v misii, ktorý nebol obdarovaný svätými rádmi. Svojím kázaním a skutkami kresťanského milosrdenstva a lásky prilákal do lona pravoslávnej cirkvi mnohých rodákov.
V roku 1811, kvôli vyhrotenému konfliktu s vedúcim spoločnosti ruských priemyselníkov, bola Svätá synoda nútená uzavrieť americké diecézne oddelenie a preniesť záležitosti misie do Irkutskej diecézy.
V roku 1823 asi. Unalasku navštívil kňaz John Veniaminov (neskorší metropolita Moskvy a Kolomny). Je ťažké preceňovať jeho prínos k vzdelávaniu Ameriky. Majúc skutočne apoštolskú horlivosť a rozsiahle znalosti v oblasti etnografie a jazykovedy, o. Ján sa dobre naučil jazyk a spôsoby svojho stáda. Na ostrove Unalaska bola otvorená škola pre chlapcov, v ktorej sám učil. Otec Ján dokonca vytvoril v Aleute písaný jazyk, ktorý predtým nemali, a preložil mnoho biblických liturgických a poučných textov.
Po smrti manželky p. Ján (v roku 1849) s požehnaním svojho spovedníka sv. Filareta (Drozdova) preberá kláštornú tonzúru s menom Innokenty a čoskoro je vysvätený za biskupa Kamčatky, Kuril a Aleutov. Po príchode do katedrály v meste Novoarkhangelsk (centrum vtedajšieho ruského majetku) svätý založil All-koloniálnu školu pre výcvik medzi miestne obyvateľstvo námorníci, kartografi, lekári atď.
V roku 1867 bola Aljaška predaná Amerike a v ruskej cirkvi sa hovorilo o zrušení misie, ale vladyka Innokenty v tom videl Božiu prozreteľnosť, ktorá všetko zariadila na dobro. V tomto čase napísal, že na šírenie pravoslávnej viery po celých Spojených štátoch by mali byť pastori špeciálne vyškolení, aby hovorili dobre po anglicky, a tak sa pravoslávie mohlo rozšíriť po celej Amerike.
V roku 1872 bol biskupský stolec preložený z Novoarkhangelska do San Francisca; zároveň v kostole bola zavedená služba anglický jazyk.
Koncom 19. storočia pricestovala do Kanady z Ruska za lepším životom masa emigrantov, ukrajinských roľníkov bez pôdy. Ortodoxní Ukrajinci sa stali jednými z prvých nositeľov kresťanskej viery v tejto krajine. Združovali sa vo farských spoločenstvách, stavali kostoly a pozývali duchovných.
Svoje rodné krajiny opustili aj Karpatskí Rusi z bývalého Rakúsko-Uhorska. S pocitom sociálnej núdze odišli z rodných Karpát do Ameriky. Mnohí z nich patrili k uniatskej schizme, ale Pán z nich čoskoro vychoval dobrých pastierov, ktorí mnohých priviedli do lona pravoslávia. Medzi týmito dobrými pracovníkmi na Kristovom poli pracoval najmä veľkňaz Alexy Tovt. Neskôr (v roku 1916) bola dokonca otvorená aj Pittsburghská diecéza, ktorej farníkmi boli najmä Američania karpatsko-ruského pôvodu. Celkovo sa v období od roku 1891 do prvej svetovej vojny v Amerike opäť zjednotilo asi 120 uniatskych karpatsko-ruských farností s Ruskou pravoslávnou cirkvou.
V roku 1905 bolo diecézne centrum aleutskej a severoamerickej diecézy presunuté do New Yorku kvôli nárastu počtu farností na západe USA. Na žiadosť rastúcej pravoslávnej komunity v New Yorku si Svätý synod Ruskej pravoslávnej cirkvi privlastnil 20 000 dolárov a v roku 1904 majestátny chrám v mene svätého Mikuláša. Prostredníctvom starostlivosti arcibiskupa Tikhona sa misijná škola, ktorá existovala v Minneapolise, zmenila na seminár, v Clevelande bola založená teologická škola, v Pensylvánii bol otvorený cenobitský kláštor a liturgické knihy boli preložené aj do angličtiny.
V roku 1918 mala americká diecéza štyri vikariáty – Aljašku, Brooklyn, Pittsburgh a Kanadu; očíslované tri misie (albánska, sýrska, srbská), 271 chrámov, 51 kaplniek, 31 dekanátov, 257 duchovných, asi 60 bratstiev; mal kláštor sv. Tichona v Južnom Kanaáne, sirotinec v kláštore, teologický seminár, cirkevné školy; čítal až 300 tisíc veriacich. Severoamerická misia mala aj vlastné tlačené orgány, medzi ktorými bol oficiálnym americký ortodoxný herald. Vychádzali aj pravoslávne noviny Svet, ktoré si dali za úlohu udržiavať ducha ľudu, pamäť vlasti a obranu pravoslávia v americkom stáde.
Plnosť života ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike už na začiatku storočia viedla ruských cirkevných predstaviteľov v USA k úvahám o nezávislosti cirkvi. V roku 1906 arcibiskup Tikhon vo svojej správe pre Predkoncilnú komisiu v Rusku odporučil, aby americká diecéza dostala širokú autonómiu. To isté zopakoval v roku 1916 arcibiskup Evdokim (Meshchersky). Sen arcibiskupa Tichona a jeho nástupcov sa však vtedy nenaplnil.
Revolúcia v roku 1917 v Rusku mala veľmi bolestivú odozvu Ortodoxný život v Amerike. V predvečer revolúcie odišiel arcibiskup Evdokim (Meshchersky) zo Severnej Ameriky a niekoľko kňazov do moskovskej katedrály v rokoch 1917-1918. Kvôli udalostiam v Rusku sa arcibiskup Evdokim nemohol vrátiť do Ameriky a čoskoro sa stal renovátorom. Pravidelné vzťahy medzi Cirkvou v Amerike a Cirkvou v Rusku sa stali nemožnými. Navyše všetka duchovná a finančná podpora poskytovaná ruskou cirkvou americkej pravoslávnej cirkvi okamžite prestala. Americká cirkev sa ocitla vo veľmi ťažkej pozícii, čo vyvolalo vznik mnohých a veľmi kritických problémov.
Na vyriešenie týchto problémov v americkej cirkvi bolo rozhodnuté zvolať koncil, druhý v poradí, ktorý sa uskutočnil v roku 1919. Rozhodlo sa o voľbe nového diecézneho biskupa. Po odchode arcibiskupa Evdokima riadil americkú cirkev jeho starší vikár, biskup Alexander (Nemolovský). Takmer jednomyseľne ho Druhý celoamerický koncil zvolil za arcibiskupa Severnej Ameriky a túto voľbu schválil Jeho Svätosť patriarcha Tikhon.
Tento post však dlho nevydržal. Zoči-voči ťažkostiam s riadením v podmienkach nútenej odluky od Matky Cirkvi nechcel nielen zostať na kazateľnici, ale dokonca pokračovať v pobyte v Amerike. Len čo metropolita Platón (Roždestvensky) z Chersonu a Odesy, ktorý predtým v rokoch 1907 až 1914 okupoval Severoamerickú stolicu, prišiel do Ameriky z Ruska, Jeho Milosť Alexander mu odovzdala všetky záležitosti riadenia diecézy (1922), a odišiel do Európy.
Pozícia metropolitu Platóna ako vládnuceho biskupa v Amerike bola určená na Americkom koncile v roku 1922 av roku 1923 mu bolo zaslané oficiálne oznámenie o vymenovaní za Severoamerickú stolicu.
Pred ruskou revolúciou v roku 1917 bolo pravoslávie v Amerike štrukturálne jednotné a bolo podriadené ruskému biskupovi. Keď však došlo k októbrovej revolúcii, došlo k rozdrobeniu: Gréci si založili vlastnú diecézu, Srbi vlastnú, Arabi svoju atď. Tak vznikla, celkom mimo bežného kanonického poriadku, existencia paralelných jurisdikcií v rámci jedného územia. Veľkým problémom bola aj existencia schizmaticky žijúcich cirkevníkov.
V roku 1924 Štvrtý celoamerický koncil, vzhľadom na potrebu silnej miestnej samosprávy Cirkvi, vyhlásil dočasnú samosprávu Cirkvi v Amerike, ktorá by mala existovať až do okamihu, keď bude možné obnoviť normálnu vzťahy s Cirkvou v Rusku. Rada tiež potvrdila zvolenie Metropolitana Platona a rozhodla sa začať budovať stálu, úplná charta Americká pravoslávna cirkev, no pre rôzne problémy a organizačné ťažkosti sa Cirkev nasledujúcich tridsať rokov riadila rôznymi provizórnymi stanovami, až napokon dospela k zriadeniu stálej.
Metropolitan Platon zomrel v roku 1934. Opäť bol zvolaný koncil, ktorý opäť bojoval s problémom rôznych jurisdikcií, problémom živej cirkvi a pod. V tomto smere bola opäť potvrdená provizórna samospráva americkej cirkvi a do jej čela bol zvolený arcibiskup Theophilus (Pashkovsky). Stal sa metropolitom celej Ameriky a Kanady.
Niektorí cirkevní historici majú trochu iný pohľad na príčiny a dôsledky prechodu americkej cirkvi k samospráve. Predovšetkým prof. K. E. Skurat vo svojej knihe o dejinách miestnych cirkví píše: „Život pravoslávnej cirkvi v Amerike by sa nepochybne dostal do normálneho smeru, keby metropolita Platon vyvodil správne závery z udalostí, ktoré sa odohrali v Rusku, a pri zachovaní synovskej poslušnosti voči najvyššej cirkevnej autorite by americká cirkev nezažila ťažkú vnútornú krízu, do ktorej sa čoskoro dostala, najmä po príchode „žijúceho cirkevníka“ z Moskvy, ženatého biskupa Jána Kedrovského, ktorému sa podarilo predstaví sa pred americkým súdom ako „skutočný“ predstaviteľ najvyššej cirkevnej autority v Rusku a odoberie Metropolitanovi Platonovi katedrála v New Yorku s rezidenciou pod ním. Od metropolitu Platon čoskoro začal požadovať uznanie svojej autority nad ním a „Zahraničnou biskupskou synodou“ v Karlovtsy (Juhoslávia). Nanešťastie, Metropolitan Platon z toho všetkého nevyvodil správny záver: potvrdiť jednotu amerického ortodoxného stáda s Matkou Cirkvou, ale viedol ju cestou odcudzenia. Kostolnú kazateľnicu začal občas využívať na politické prejavy namierené proti Matke Cirkvi a Rusku.
Gréckokatolícka cirkev v Severnej Amerike stála v podmienkach odlúčenia od Matky cirkvi osamotene pred dobre organizovanými a cieľavedome pôsobiacimi katolíckymi a protestantskými misiami. Predstavitelia pravoslávnej cirkvi v Amerike museli nemyslieť na šírenie pravoslávia na americkom kontinente, čo bolo typické pre ich slávnych predchodcov, ale viac sa starať o zachovanie svojho stáda. V prvom rade Vatikán neprestal využiť zložitú situáciu diecézy, ktorá začala priťahovať pravoslávne farnosti, ktoré boli na základe únie nevysporiadané. S ním sa snažili držať krok aj protestanti. Títo začali utrápenú pravoslávnu cirkev získavať na svoju stranu a poskytovali jej materiálnu pomoc. Preto určili mesačný „plat“ metropolitovi Platonovi a tiež uvoľnili potrebné prostriedky na zvolanie Detroitskej rady v roku 1924, ktorá prijala prvý protikánonický dekrét o dočasnej autonómii Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike bez predchádzajúceho konzultácie a súhlas s tým zo strany Matky cirkvi, hoci poznamenal, že v budúcnosti bude potrebné upraviť vzťahy s ruskou cirkvou.
Keď sa Jeho Svätosť patriarcha Tikhon dozvedel o nekánonickej činnosti metropolitu Platona, v januári 1924 ho na základe osobitného dekrétu správy severoamerickej diecézy okamžite prepustil. Metropolita Platon neprijal patriarchálny dekrét a dôsledne viedol americké stádo k jeho úplnému odlúčeniu od Matky Cirkvi. Situáciu ešte viac skomplikoval fakt, že 7. apríla (NS) 1925 zomrel patriarcha Tichon. Po smrti Jeho Svätosti patriarchu vnútorné cirkevné schizmy v Ruskej pravoslávnej cirkvi a, prirodzene, hlavná pozornosť najvyššej cirkevnej správy teraz smerovala k zefektívneniu vnútorný život. Až v marci 1933 na základe rozhodnutia zástupcu patriarchálneho Locum Tenens metropolitu Sergia (Stragorodského) a Svätej synody, aby sa objasnila situácia na americkom kontinente, ako aj aby sa oboznámil so skutočným postojom metropolitu Platona voči Matka Cirkev a vlasť, ktorú opustil, bol vyslaný do Ameriky v Paríži rektor Zboru troch svätých, arcibiskup Benjamin (Fedčenkov).
V súvislosti s vyhlásením metropolitu Platona o prerušení kánonických vzťahov a jeho vystúpení z podriadenosti Matky Cirkvi bol rozhodnutím patriarchálneho Locum Tenens metropolitu Sergia a Svätej synody v roku 1933 vymenovaný za vládcu Veniamin (Fedčenkov). biskup v severoamerickej diecéze s titulom arcibiskupa aleutského a severoamerického, v titule exarcha moskovského patriarchátu. Tak vznikol Exarchát Moskovského patriarchátu v Severnej a Južnej Amerike, združujúci farnosti verné Matke Cirkvi a existujúci do 10. apríla 1970, kedy bol v súvislosti s udelením autokefálie pravoslávnej cirkvi v Amerike zrušený.
V 40. rokoch cirkev v Rusku získala určitú slobodu a došlo k voľbe patriarchu (1943). Cirkev v Amerike sa tomu radovala a usilovala sa o zmierenie s Matkou Cirkvou. V tejto súvislosti sa na 7. celoamerickom koncile (1946) rozhodlo požiadať ruskú materskú cirkev o autonómiu. V tom čase boli rokovania neúspešné.
Na 13. celoamerickom koncile (1967) zaznela otázka o oficiálnej zmene názvu cirkvi, ktorá vtedy zaznela: Ruská pravoslávna gréckokatolícka cirkev v Amerike. Biskup zakázal koncilu prijať rozhodnutie o tejto otázke, pretože to považoval za príliš predčasné. Po dlhšej debate o tejto otázke biskupi predsa len dovolili neoficiálne hlasovanie. Hlasovanie prebehlo a drvivá väčšina podporila premenovanie „pravoslávnej cirkvi v Amerike“.
Koncom 60. rokov sa opäť začali rokovania medzi predstaviteľmi americkej metropoly a ruskej pravoslávnej cirkvi, v dôsledku čoho bola v apríli 1970 pravoslávnej cirkvi v Amerike udelená autokefália. Toto nový stav cirkev bola prijatá a potvrdená v októbri 1970 na štrnástom celoamerickom koncile, ktorý sa stal prvou radou miestnej autokefálnej pravoslávnej cirkvi v Amerike. V tom čase bol primasom Cirkvi Ireneus, metropolita celej Ameriky a Kanady.
Po pätnástom podľa diptychu vo veľkej rodine autokefálnych pravoslávnych cirkví má miestna pravoslávna cirkev v Amerike všetko potrebné pre svoju nezávislú existenciu. Má 16 diecéz, má viac ako 500 farností (v USA, Kanade, Argentíne, Brazílii, Peru, Venezuele) a má okolo milióna kŕdľov.
V roku 1971 bola Albánska diecéza v Spojených štátoch na jej žiadosť prijatá do pravoslávnej cirkvi v Amerike. V tom istom roku pravoslávna cirkev v Amerike zorganizovala misiu v Austrálii, na čele ktorej stál administrátor s hodnosťou archimandrita. Činnosť misie priniesla pozitívne výsledky - v roku 1974 niekoľko pravoslávnych ruských komunít "Karlovčan" získalo kanonický štatút pod jurisdikciou pravoslávnej cirkvi v Amerike.
Na jar 1972 vstúpilo do pravoslávnej cirkvi v Amerike viac ako 20 kňazov a asi 20 000 laikov Mexickej národnej starokatolíckej cirkvi (vzniknutej v 20. rokoch 20. storočia). V tejto súvislosti bol vytvorený mexický exarchát.
Ešte pred vyhlásením autokefálie pravoslávnej cirkvi v Amerike časť pravoslávnych Rumunov spolu s kňazmi - asi 40 farností v USA a Kanade, ktoré sa v roku 1951 oddelili od cirkvi v Amerike Rumunského patriarchátu. Tá oddelila pridružené farnosti do autonómnej diecézy s názvom „Rumunské pravoslávne biskupstvo Ameriky“ a dala svojmu biskupovi titul „Detroit a Michigan“.
V súčasnosti má pravoslávna cirkev v Amerike mužské a ženské kláštory, tri teologické semináre a akadémiu. Existujú aj kurzy prípravy diakonov. Do kurzov sú spravidla prijímaní ľudia v zrelom veku, ktorí už majú civilnú odbornosť. Takmer každá farnosť má nedeľné školy. Programy a materiály k nim pripravuje a vydáva Výbor pre náboženskú výchovu cirkvi.
Publikačná činnosť je tiež široko stanovená: vydáva sa ročne cirkevný kalendár, ako aj mnoho časopisov a novín na rôzne jazyky. Okrem toho existujú ďalšie publikácie v angličtine a ruštine rôznych organizácií spojených s cirkvou - Federáciou Rusov Ortodoxné kluby(zahŕňa ortodoxné narodené v Amerike), All American Ortodox Women, Mutual Aid, Brotherhood and Sisterhood, atď.
Pošlite žiadosť s témou hneď teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.
V 20. rokoch 19. storočia prišiel páter John Veniaminov na Aljašku a začal misionársku kázeň. Medzi jeho mnohé úspechy patril preklad Svätého písma a uctievanie do miestnych dialektov, pre ktoré vytvoril aj abecedu a gramatiku. Okolo roku 1840 bol otec John zvolený do biskupskej služby a prijal meno Innocent. Medzi domorodcami z Aljašky sa šíri pravoslávie, no biskup Innocent navštevuje aj Kaliforniu a Ortodoxná komunita Fort Ross, severne od San Francisca. V dôsledku toho sa vracia do Moskvy a stáva sa moskovským metropolitom (pred niekoľkými rokmi bol kanonizovaný za svätého).
Spolu s rozvojom cirkevného života na Aljaške stále viac a viac prisťahovalcov prichádza do oblasti, ktorú dnes nazývame „nižšia 48“. V roku 1860 bola v San Franciscu založená farnosť – teraz je to Katedrála Svätej Trojice a postupne začali vznikať farnosti po celej krajine. S prílivom koncom XIX - začiatkom XX storočia.
V roku 1917 vypukla revolúcia a spoločenstvo medzi severoamerickou diecézou a ruskou cirkvou bolo prerušené. Začiatkom 20. rokov 20. storočia moskovský patriarcha Tichon, ktorý stál na čele severoamerickej diecézy v rokoch 1897 až 1907, vydal dekrét, v ktorom vyzval diecézy, ktoré zostali mimo hraníc Ruska (v tom čase Sovietskeho zväzu), aby si nezávisle organizovali svoj život až do normálu. vzťahy s ruskou cirkvou. Krátko nato sa na koncile všetkých biskupov, kňazov a predstaviteľov laikov Severnej Ameriky rozhodlo, že Severoamerická cirkev už nemôže udržiavať administratívne väzby s Ruskou cirkvou, najmä po zatknutí patriarchu Tichona ( ktorý následne zomrel v roku 1925). V súlade s tým rôzne etnické skupiny, ktoré boli predtým súčasťou jedinej diecézy, vytvorili samostatné „jurisdikcie“ v rámci „materských“ cirkví svojej historickej vlasti. Vznikla tak smutná moderná situácia početných jurisdikcií s prekrývajúcimi sa záujmami, ktoré sú založené skôr na etnickom sebavedomí ako na nekánonickom princípe jednej cirkvi na danom území.
Začiatkom 60. rokov 20. storočia začala Ortodoxná cirkev Ameriky – vtedy známa ako „Metropolis“ – rokovania s Ruskou cirkvou o obnovení kánonického spoločenstva. V roku 1970 bol obnovený a metropole bola udelená „autokefália“. Toto nielenže dalo Metropole právo na samosprávu nezávislú od iných cirkevných centier, ale tiež to poslúžilo na uznanie skutočnosti, že po takmer 200 rokoch sa Cirkev v Severnej Amerike stala skutočne miestnou Cirkvou pre všetkých Severoameričanov bez ohľadu na ich etnickú príslušnosť. pôvodu. Na Rade hierarchov, kňazov a laikov, ktorá sa konala v tom istom roku, prijala Cirkev názov „pravoslávna cirkev Ameriky“. Pravoslávna cirkev v Amerike prijala 10. apríla 1970 autokefáliu od ruskej matičnej cirkvi.
Kanonické územie - USA; Právomoc pravoslávnej cirkvi v Amerike sa vzťahuje aj na niektoré farnosti v Kanade, Mexiku a Južnej Amerike.
Dnes je súčasťou pravoslávnej cirkvi Ameriky okrem farností bývalej „Metropoly“ aj rumunská pravoslávna diecéza, albánska pravoslávna arcidiecéza, bulharská pravoslávna diecéza a mexický exarchát. Navyše za posledných dvadsať rokov vzniklo asi 250 nových farností, ktoré nemajú prakticky žiadne etnické korene a pri bohoslužbách používajú iba angličtinu.
Pravoslávna cirkev Ameriky je riadnym členom Stálej konferencie kanonických pravoslávnych biskupov Ameriky (SCOBA) spolu s gréckymi, antiochijskými, ukrajinskými, karpatsko-ruskými a inými arcidiecézami a diecézami. Hierarchovia a kňazi Americkej pravoslávnej cirkvi budú pravidelne koncelebrovať s duchovnými z iných jurisdikcií, ktoré sú súčasťou SCOBA, viditeľným prejavom tejto jednoty je každoročná bohoslužba za triumf pravoslávia v prvú nedeľu Veľkého pôstu.
Ortodoxná cirkev Ameriky, ktorá je samosprávna, má právo zvoliť si vlastného prvého hierarchu bez akéhokoľvek vonkajšieho súhlasu.
Od 12. novembra 2008 do 7. júla 2012 bol prímasom pravoslávnej cirkvi v Amerike metropolita Jonáš, bývalý arcibiskup Washingtonu, metropolita celej Ameriky a Kanady.
Rozhodnutím Posvätnej synody biskupov z 9. júla 2012 bol vysväteným starším členom synody Jeho Eminencia Nathanael, arcibiskup z Detroitu, správca rumunskej diecézy, vymenovaný za Locum Tenens Pravoslávnej cirkvi v Amerike. Jeho Grace Michael, biskup z New Yorku a New Jersey, bol vymenovaný za správkyňu pravoslávnej cirkvi v Amerike.
13. novembra 2012 XVII. Všeamerický koncil, ktorý sa otvoril v Parme v štáte Ohio, zvolil Jeho Eminenciu Tichona za šiesteho primasa pravoslávnej cirkvi v Amerike.
Niekde ďaleko, ďaleko, v iných krajinách, za moriami a oceánmi, nám neznámi ľudia, rovnako ako my, navštevujú chrám, berú deti do nedeľnej školy, modlia sa ráno a večer a konajú púte. Zdá sa však, že sa to všetko deje trochu inak, pretože máme iné jazyky a tradície... Počnúc týmto vydaním si povieme niečo o zvláštnostiach života pravoslávnych kresťanov v iných krajinách sveta. Dnes dávame do pozornosti čitateľom poznámky Jekateriny Černovej, študentky z Ruska, ktorá momentálne študuje v Spojených štátoch.
Samotné slovo "pravoslávie" znie v Amerike nezvyčajne pre ruské ucho - pravoslávie (pravoslávie). Preto sa tu pravoslávna cirkev nazýva pravoslávna. kresťanskej cirkvi(pravoslávna cirkev), a pravoslávni kresťania – pravoslávni kresťania (pravoslávny kresťan).
Podľa amerického časopisu Washington Profile medzi obyvateľmi Spojených štátov protestanti - 56%, katolíci - 28%, židia - 2%, moslimovia - 1%, prívrženci iných náboženstiev - 3%, neveriaci - 10%. Ortodoxní v tejto krajine ako „vyznávači iných náboženstiev“ tvoria menej ako 2 % populácie. Prekvapilo ma, že na americkom kontinente je toľko ortodoxných jurisdikcií ako v žiadnej inej časti sveta. Existujú farnosti Konštantínopol, Alexandria, Antiochia, Jeruzalem, Ruská, Srbská, Bulharská, Cyperská, Gruzínska, Helladská, Albánska, Poľská, Československá, Americká, Japonská, Čínska pravoslávna cirkev.
Ortodoxná americká cirkev prijala autokefáliu od ruskej Matky Cirkvi relatívne nedávno, v roku 1970. Historický fakt: vznik pravoslávnej cirkvi v Amerike súvisí s misijnou činnosťou ruskej cirkvi. Koncom 18. storočia prišli ruskí misionári – mnísi z kláštorov Valaam a Konevskij – kázať slovo Božie do Ruskej Ameriky, v tom čase najodľahlejšej oblasti ich vlasti. Kto aspoň trochu pozná históriu ruského štátu, hneď pochopí, že Aljaška je jediný štát, v ktorom je viac pravoslávnych kresťanov ako predstaviteľov akéhokoľvek iného náboženstva. Je to tak, pretože až do roku 1867 patril polostrov k veľkej Ruskej ríši.
Pokiaľ ide o samotnú ruskú pravoslávnu cirkev v USA, dnes zahŕňa štyri dekanáty: atlantický, východný, západný a stredný štát. V New Yorku sú aj patriarchálne farnosti. Patriarchálna katedrála a kláštor sv. Mikuláša sú pod jurisdikciou Moskovského patriarchátu Reverend Mary Egypťan s Domom milosrdenstva.
Katedrála svätého Mikuláša je prvý pravoslávny kostol, ktorý som v New Yorku navštívil. Nie je to jednoduché hlavný chrám Ruský kostol na americkom kontinente – katedrála je ozdobou mesta a má štatút architektonickej pamiatky. Tu sa v lete 2005 konala spomienková slávnosť za generála A. Denikina, kým jeho popol odviezli domov.
***
životné príbehy Pravoslávni kňazi a laici v USA sú často úžasní. S najväčšou pravdepodobnosťou je to spôsobené tým, že väčšina kresťanov sú emigranti z rozdielne krajiny mier. Mnohí z nich konvertovali na pravoslávie, keď už boli v Amerike. Hovoria, že práve tu pochopili zbytočnosť ľudského úsilia, akútne pocítili duchovnú osamelosť, naučili sa zveriť sa do vôle Božej. Z nejakého dôvodu sa ľudia približujú k Bohu iba vtedy, keď čelia vážnym problémom, keď zažili osobnú tragédiu. Aké by to bolo pekné, keby sa to stalo po nejakej radosti!
Moji spolužiaci z Akronu v štáte Ohio mi povedali, že v Rusku o otázkach viery príliš nepremýšľali a len zriedka chodili do chrámu, ktorý bol neďaleko. V Amerike je duchovný hlad taký silný, že najbližší pravoslávny kostol sto kilometrov od domova sa považuje za šťastie ...
V korešpondencii medzi anglicky hovoriacimi pravoslávnymi (nielen pri oslovovaní duchovného) je zvykom začínať a končiť listy oslavovaním Božieho mena. Frázy "Sláva Ježišovi Kristovi! Sláva navždy!" ("Sláva Ježišovi Kristovi! Sláva navždy!") na začiatku listu a "S Kristovou láskou" ... "(" S láskou Kristovou ... ") na konci sú bežné pre Američanov, ktorí vyznávajú Pravoslávie Veria, že týmto spôsobom sebe a jeho adresátovi pripomínajú zmysel pozemskej existencie.
***
V mestečku Fair Lawn (metropolitná oblasť New Yorku), kde som žil niekoľko mesiacov, nie je žiadna pravoslávna farnosť. Ale v okruhu 50 míľ (90 kilometrov) sa nachádza asi 70 chrámov. Ide o grécke, ruské, antiochijské, rumunské a americké pravoslávne farnosti. V samotnom meste však na 50 000 ľudí pripadá niekoľko protestantských a katolíckych kostolov, mešita a 11 synagóg! Ortodox Fire Lawns, podobne ako ostatní obyvatelia provincie hlavného mesta, preto chodia na bohoslužby do New Yorku alebo susedných miest. malých mestách- Paramus alebo Passaic. V miestnych kostoloch, kde farnosť tvoria ľudia rôznych národností, sa bohoslužby zvyčajne konajú v cirkevnej slovančine aj v angličtine. Kňazi čítajú sväté evanjelium a prednášajú kázne v dvoch jazykoch. Niekedy sa v angličtine spieva „Cherubic“ alebo „Holy God...“. A v chrámoch gréckej a antiochijskej cirkvi sa zachovala starodávna tradícia podávania rúk po bohoslužbe. Všetci farníci, známi aj neznámi si podávajú ruky so slovami: „Odpusť mi!“. Pripomína to nedeľu odpustenia, no pre Rusov trochu nezvyčajné.
V Passaicu sa nachádza nádherná katedrála Petra a Pavla, ktorá v roku 2002 oslávila storočnicu. K tomuto dátumu farníkom chrámu osobne zablahoželal moskovský patriarcha a All Rus' Alexy II., ako aj prezidenti Ruska a Spojených štátov amerických. Kŕdeľ tejto farnosti tvoria najmä vnuci a pravnuci emigrantov „prvej vlny“, ktorí po prevrate v októbri 1917 opustili Rusko. Prakticky už nehovoria po rusky, ale ešte nestratili svoju prirodzenú vznešenosť a veľmi prísne dodržiavajú tradície pravoslávia.
Rektor katedrály Petra a Pavla, kňaz Andrej Kovaľov, sa v mladosti rozhodol, že bude určite mníchom. Jeho spovedník však videl, že pre dieťa je určená iná cesta, a požehnal budúceho kňaza, aby vytvoril rodinu. Teraz má otec syna. Život v USA pre neho a mamu Natáliu nebol med. Aby vyžili, obaja tvrdo pracovali, dokonca museli naložiť ľadové vaničky mrazeným jedlom. Ale jedného dňa sa všetko zmenilo Božia Prozreteľnosť dostali povolenie na pobyt, potom farnosť a dobrý dom. Pomôž im, Pane!
Okrem toho v kostole svätých apoštolov funguje zoznamovacia služba. Tu pravoslávnym kresťanom pomáhajú nájsť si spoluveriaceho, pretože v Amerike je to ťažké urobiť sami. Členstvo a akcie sú platené, vstupné stojí 100 dolárov - to je celý pragmatizmus Ameriky.
Podľa mojich pozorovaní je v Amerike vzťah medzi kňazom a stádom trochu iný ako v Rusku. Komunikácia je tu komornejšia, prístupná. Pre chrámových farníkov je na rade, aby zostali po bohoslužbe na čajový večierok, navštívili kňaza doma po telefonáte. Na stránkach farností si okrem informácií o poriadku a čase bohoslužieb, kontaktných číslach na kňaza, diakona, správcu kostola, richtára môžete prečítať pokyny a gratulácie rektora svojmu stádu.
***
Rok 2005 som oslávil s americkou rodinou ortodoxných Grékov v chráme gréckej ortodoxnej cirkvi v meste Paramus. Od dávnych čias sa tu zachoval krásny novoročný zvyk. Pretože veľa ortodoxných Grékov navštevuje ruských a amerických Pravoslávne kostoly, táto tradícia sa tam udržiava.
Takže po mnoho storočí v rade, v predvečer Nového roka, ortodoxní Gréci pečú veľmi veľký chlieb a miesia mincu do cesta. 1. januára, v deň spomienky na svätého Bazila Veľkého, sa do chrámu prináša na posvätenie hotový chlieb, ktorý sa nazýva „chlieb svätého Bazila“. Počas bohoslužby je chlieb v oltári. Po bohoslužbe ho kňaz rozdelí na malé časti, aby každý farník dostal kúsok. Prvá časť je pre Ježiša Krista, druhá pre Presvätú Bohorodičku, tretia pre Cirkev, štvrtá pre rektora kostola, piata pre Matku... A tak ďalej, kým všetci farníci nedostanú svoj podiel. Osoba, ktorej kúsok chleba obsahuje mincu, dostane od kňaza požehnanie na nasledujúci rok. A ten, kto naposledy dostal takúto mincu, sa s prítomnými delí o radosti i strasti uplynulého roka.
Potom som dostal mincu svätého Bazila, tak som musel odpovedať, čo pre mňa znamenal rok 2005 od narodenia Krista. Farníkom chrámu v Paramuse povedala, ako naložila s talentami danými Bohom – či ich zväčšila, alebo ich ľahostajne „zakopala do zeme“.
***
Tri hodiny jazdy od New Yorku sa nachádza ortodoxný grécky kláštor sv. Nektarios, Divotvorca z Aeginy. Nachádza sa na malebnom mieste, medzi najkrajšími zelenými kopcami a mnohými tanierovitými jazierkami naplnenými čistou pramenitou vodou. Adresa kláštora znie takto: Sto jazier Anavandy (100 jazier Anawanda Rd. Roscoe). Tu sama príroda spieva hymnus Božej lásky...
Kláštor bol založený pred 7 rokmi athoským askétom Archimandrite Ephraim (Moraitis). Opát kláštora otec Jozef ma raz srdečne prijal a vypočul, poskytol mi odporúčací list a požehnal môj pobyt v USA.
Kláštor zverený pátrovi Jozefovi bol istý čas dvorom kláštora svätého Antona v Arizone. Teraz prechádza obdobím výstavby. Kláštor sv. Nektarios vlastní 180 akrov pôdy (73 hektárov), na ktorej bola postavená kaplnka, kláštorné cely, refektár, pohodlný hotel pre pútnikov, v ktorom sú mužské a ženské budovy. Rekonštruuje sa niekoľko ďalších budov. Rovnako ako v ruských kláštoroch, aj tu sú bohoslužby prísne a dlhé, matiná sa začínajú o štvrtej ráno. Nádherné hymny pripomínajú chorály nášho severného Athosu – Valaam. Bratia kláštora sú väčšinou Gréci. Ich prirodzený temperament je vyjadrený v určitom vyjadrení vonkajšieho obrazu modlitby – v určité časti bohoslužby spúšťajú celé svoje telá na podlahu kláštora, a tak sa modlia na zem, čím preukazujú úplné podriadenie sa Božej vôli.
***
Podľa riaditeľa súkromného Američana stredná škola v New Jersey od pána Andrewa Kourkoumelisa, v skutočnosti sa 95% pravoslávnych kresťanov v Amerike ožení s ľuďmi iného náboženstva. Verí, že práve preto deti v takýchto rodinách vyrastajú bez akéhokoľvek náboženstva. Historicky veľa Rusov v USA spája svoj život s ruskými Židmi, takže významnú časť školákov tvoria deti, ktoré stoja pred voľbou náboženstva. Často sú pokrstení, čo znamená, že formálne patria k Ruskej pravoslávnej cirkvi. Ale musíme priznať, že len veľmi málo z nich pravidelne navštevuje bohoslužby a niektorí o svojom náboženstve nevedia vôbec nič. Aby sa situácia nejako napravila, vedie pán Kourkoumelis na škole nepovinné pravoslávne hodiny.
Deti sa tu učia robiť znamenie kríža, uctievať ikony, učia sa význam a pravidlá kňazského požehnania. Spolu so svojím riaditeľom idú do chrámu na dvanásty a veľký sviatok. To platí aj pre deti z nepravoslávnych rodín, ako aj pre Židov, ak prejavia túžbu zúčastniť sa na Božej liturgii. Pán Kourkoumelis sa modlí a verí, že jedného dňa prijmú sviatosť krstu a stanú sa pravoslávnymi kresťanmi.
***
V USA bolo otvorených viac ako desať ortodoxných teologických seminárov, najväčšie na východnom pobreží sú v Jordanville (patrí Ruskej pravoslávnej cirkvi mimo Ruska) a v Crestwoode pri New Yorku (patrí Americkej pravoslávnej cirkvi). Väčšina študentov a študentov seminárov v minulosti boli protestanti alebo katolíci, no potom prestúpili na pravoslávie.
Podľa ortodoxných Američanov cirkev na kontinente prežíva len vďaka tomu, že tisíce ich spoluobčanov prijali pravoslávnu vieru. Preto je dnes v Spojených štátoch veľa Anglosasov, nemeckých a talianskych Američanov, Židov, Španielov, pre ktorých sa pravoslávie stalo jediným životodarným náboženstvom a pravoslávna cirkev je jedinou cirkvou naplnenou milosťou. Myslím, že by nebolo prehnané povedať, že pravoslávie v Amerike posväcuje americký ľud a americký kontinent.
Samozrejme, v Kristovi nie je ani Američan, ani Rus – všetci sme v Ňom jedno. Bez ohľadu na to, na akom kontinente sme, bez ohľadu na to, akým jazykom hovoríme, bez ohľadu na to, ako navonok sa líšia naše národné a kultúrne tradície, existuje sviatosť prijímania, ktorá všetkých spája. Srdce Ortodoxný kresťanživo reaguje na jemnú vlnu milosti počas božskej liturgie, kdekoľvek sa slávi - v majestátnom Patriarchálna katedrála v Amerike, po grécky Pravoslávny kláštor alebo v malom kostole, stratenom v obrovskom rozlohe rodného Ruska.
New York, USA
Článok z encyklopédie "Strom": stránka
Pravoslávie v Amerike- reprezentované množstvom jurisdikcií Miestnych cirkví, slúžiacich prevažne ich historickej diaspóre, ako aj s viac misijným zameraním. Otázka zjednotenia početných paralelných jurisdikcií v Amerike je jedným z najdôležitejších problémov pravoslávnej diaspóry.
Príbeh
Predpoklady
Posilnenie pravoslávia a rozvoj Aljašky viedli k založeniu samostatnej kamčatskej diecézy s centrom na Aljaške, v Novoarkhangelsku (dnes Sitka). Po presídlení stolice na euroázijský kontinent bol zriadený vikár New Archangelsk stolec, ktorý sa staral o americké majetky, ktorý sa po predaji Ruskej Ameriky Spojeným štátom v roku 1999 stal samostatnou diecézou. V nasledujúcich rokoch, napriek strate štátnej podpory a aktívnemu odporu protestantských kazateľov, Aljašská diecéza (pozri viac) podporovala pravoslávie na Aljaške, ktorá sa stala akousi svätou zemou pre pravoslávnych Ameriky.
Prvá vlna imigrantov a vízia svätého Tichona
Rastúce šírenie paralelných jurisdikcií a rozkolov sa sústavne uznáva ako nežiaduci a v zásade neprijateľný stav vecí pre pravoslávnu cirkev v Amerike. Okrem niektorých prominentných zástancov cirkevného zjednotenia všetkých pravoslávnych do jednej jurisdikcie, generačná výmena a konverzia multikmeňoví Američania na pravoslávie postupne pripravili pôdu pre celoamerickú pravoslávnu komunitu. Dokonca aj počas druhej svetovej vojny viedlo spojené úsilie pravoslávnych jurisdikcií k štátnemu uznaniu pravoslávia ako jediného náboženstva svetskými úradmi USA s cieľom vytvoriť pravoslávnu vojenskú kaplánsku službu. V 60. rokoch 20. storočia bola vytvorená Stála konferencia kanonických pravoslávnych biskupov v Amerike (SCOBA), ktorá mala na konzultačnej báze združovať primátov väčšiny pravoslávnych jurisdikcií v Amerike.
Výsledkom rokovaní medzi „americkou metropolou“ a moskovským patriarchátom bola transformácia s cieľom dosiahnuť jurisdikčnú jednotu – v roku patriarchát udelil „Metropolis“ autokefáliu v rámci Severnej Ameriky s názvom druhej „pravoslávnej cirkvi“. v Amerike". Novovytvorená nezávislá Cirkev bola povolaná zjednotiť všetky jurisdikcie a stať sa všestrannou americkou cirkvou s misijným zameraním. Podpora zo strany ruskej cirkvi zabezpečila uznanie novej autokefálie gruzínskymi, bulharskými, poľskými a československými miestnymi cirkvami, sľubný podnik podporili v Amerike početní Rumuni, Bulhari a Albánci, ktorí vstúpili do pravoslávnej cirkvi v Amerike ako osobitné národné diecézy. Jednostranné udelenie autokefálie zo strany Moskovského patriarchátu sa však dočkalo ostrého odmietnutia zo strany gréckych cirkví, najmä Konštantínopolského patriarchátu, ktorý trval na svojich výhradných výsadách v diaspóre. Najvýznamnejšie negrécke cirkvi – rumunská, antiochijská, srbská – novú autokefáliu neuznali a radšej si ponechali svoje vlastné diecézy v diaspóre.
Štatistiky
Aktuálna pozícia
Po páde ateistických režimov v bývalom socialistickom tábore sa rozkoly spôsobené zásahmi bezbožných autorít do života Cirkvi začali hojiť. Posledným a najdôležitejším z týchto zmierení bolo obnovenie kánonického spoločenstva medzi Moskovským patriarchátom a Ruskou zahraničnou cirkvou v r. Nová vlna emigrantov z tradične pravoslávnych krajín, najmä z krajín bývalého socialistického bloku, opäť začala pretvárať zloženie pravoslávnej cirkvi v Amerike.
V súčasnosti existujú v Amerike tieto kanonické rozdelenia:
- Americká (grécka) arcidiecéza zahŕňajúca množstvo metropolitov